先贤语录中，我极喜孟子所言：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。”与人交往，出了麻烦，首贵自省，不是一味归罪旁人。这当然很难，我自己就总也做不到，只可说向往而已。唯做得到几分是一回事，心存此念，多少总有些警醒作用，起码在与人冲突后，可以引发几丝愧意，不会对自己产生不切实际的过高品评。近几年，我更感此话有推广的必要。盖每日浏览新闻，种种奇谈怪事，匪夷所思，在在使人感到，今日国中戾气弥漫，宜以收敛制之，反求诸己即为对症之药。且有此感想者，似乎不止我一人。近年盛行的各种“心灵鸡汤”，虽然儒道释耶，流派不同，或承递传统，或采自新知，而皆要教人提升自我，以超越态度面对挫折。虽与孟子所言不尽相同，关怀并无二致。可知社会确有此需求，下一步或当转为实践，至少也化作努力目标，则涓滴海涵，日进寸功，世风改善，绝非空言。
不过，最近听闻的一个事例，使我意识到此说或被人误解，将招致意想不到的流弊。此事是一个学佛的朋友告诉我的：她开一家小店，先生是公务员，似乎还有些权力。年初某夜，先生替她守店，被几个小混混无端暴打一通。朋友告诉我，她见到丈夫的样子，既心痛，又欣慰：欣慰的是他居然能忍受过来，没有出手还击，颇出乎其意料。她先生我也熟悉，非常壮实，脾气刚健，绝非受气之人。所以我相信朋友的说法，他不是怯懦，而是克制。朋友从中看到他修养的进境，我也赞同。但也有不赞同的地方：以他的块头，抵挡一时，并非难事；最不济也可打电话报警，他竟这样忍了下来！对个人来说，这确实标志了心灵的提升；可是，几个小混混如此嚣张，却未受严惩，气焰岂不愈发高涨？对社会来说，这不是有益，而是有害。
我这位朋友的事迹，不好说是反求诸己，可能更多与佛家所言忍辱修行有关，但二者的共同取向皆是克己。按《论语·宪问》：“子曰：古之学者为己，今之学者为人。”据孔安国注：“为己”，即闻一善言，身体力行；“为人”，则但“空能为人言说”，自己并不做。可知孔子是站在“为己”一边的。用今天的话说，治学的目的是完善自我，不是向人炫耀。在此意义上，无论反求诸己，还是忍辱修行，皆是“为己”之学，伟大，深刻，直落根柢，而戛戛乎其难。不过若我们改从字面理解，则“为人”之学也不可少：人性虽善，习气难除，并非人人皆能反躬自省，对暴徒还是该狠狠回击一下子。他得着些教训，便不再敢为所欲为。这不光是为自己，也是为旁人：一个健康社会的到来，不能只靠大家一点一滴的培育私德（这当然不可少），也需要一种公共参与精神，需要一点怒气。
其实，反求诸己与反抗强暴并无冲突。孟子自己就曾为“革命”辩护：“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。”铮铮作响，被傅斯年看作中国“自由主义唯心论的祖师”。《论语·宪问》又有一段，也很有启发。有人问孔子，“以德报怨”怎么样？孔子的回答是：若以德报怨，又拿什么报答恩德？正确的做法是：“以直报怨，以德报德。”钱穆先生解此句，最得意旨：“以德报怨，若为忠厚，然教人以诈，又导人于忍，否则将使人流于浮薄。”恩怨分别处之，乃是人之常情；若一视同仁，或将流于上述“诈”、“忍”、“浮薄”三弊，其实不仁之至。以直报怨，则“我虽于彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直”。君子也是人，儒家允许君子有私怨，且允许报怨；重要的是能否遵循“直道”。
从现实角度讲，相对于一味克己的要求，以直报怨似乎更贴近“芸芸众生”，更具说服力，更加可行。对个人来说，“为己”之学自然重要（它指示了人生的一个理想境地），但我们既生活在社会中，总该负担起一点“为人”的责任才是。二者并不对立，而是代表了生命中两个不同面向。两个面向合起来，我们方能获得真正的尊严。对一般人来说，有恒产才有恒心，所谓“恒产”也包括健康的社会环境。设若我们每日面对嫉恨、仇杀和暴虐而能不理不顾，还可追求内在的升华，我只有再引一句孔子的话：“吾谁欺，欺天乎！”（《论语·子罕》）
