明云禅师曾在终南山修行达三十年之久。他生性淡泊，兴趣高雅，不但喜欢参禅悟道，而且也喜爱花草树木，尤其喜爱兰花。寺中前庭后院栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四面八方，全是明云禅师年复一年地积聚所得。他茶余饭后、讲经说法之余，都忘不了去看一看他那些心爱的兰花。大家都说，兰花就是明云禅师的命根子。
有一天，明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也乐得其事，上午他一盆一盆地认认真真浇水，等浇到最后只剩下那盆兰花中的珍品——君子兰时，更加小心翼翼了，这可是师父的最爱啊！这个弟子也许浇了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不听使唤，水壶滑下来砸在了花盆上，整盆兰花都摔在了地上。这回可把弟子给吓坏了，愣在那里不知该怎么办才好，心想：师父回来看到这番景象，肯定会大发雷霆！他越想越害怕。
下午明云禅师回来了，他知道了这件事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子道：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，并且也为了美化寺院环境，并不是为了生气才种的啊！世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是修禅者的秉性！”
弟子听了师父的一番话，这才放下心来，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真修行禅定。
我们生活在这个世界，最难做到的无疑就是“放下”，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。因此，爱憎之念常常霸占住我们的心房，哪里还能快乐自主？
智尚禅师说：“一个人要拿得起，放得下。而在付诸行动时，拿得起容易，放得下却很难。”
“情”能否放得下？人世间最说不清、道不明的就是一个“情”字。凡是陷入感情纠葛的人，往往都会丧失理智。若能在“情”方面放得下，可称得上是理智的“放”。
“财”能否放得下？李白在《将进酒》中写道：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”如能在“财”方面放得下，那可称得上是非常潇洒的“放”。
“名”能否放得下？高智商的人，患心理障碍的比率相对较高，原因就在于他们一般都喜欢争强好胜，对“名”看得较重，有的甚至爱“名”如命，最终累得死去活来。倘若能对“名”放得下，就可称得上是超脱的“放”。
“忧愁”能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的“才下眉头，却上心头”。如果能对“忧愁”放得下，就可称得上是幸福的“放”，因为没有忧愁确实是一种幸福啊！
斩断三千烦恼丝，得自在
名缰利锁缠绕着我们的身心，使我们陷入世俗红尘的泥淖中不能自拔。
有个后生从家里到一座禅院去，在路上他遇到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院后，后生与老禅者一边品茶，一边闲谈，冷不防他问了一句：“什么是团团转？”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问：“什么使你这样惊讶啊？”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢？”
后生说：“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没看见，肯定答不出来，哪知师父一下就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
想想我们自己，其实也是被一根无形的绳子牵着，像老牛一样围着树干团团转，总解脱不了。我们的处境又能比老牛好到哪儿去呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，斩断才能得自在啊！
禅思禅悟
在缤纷的社会中，学会“放下”可以使心灵获得解脱，让自己活得洒脱。只有放舍了尘根，我们才能像风筝一样，清闲自在白云间。
§§§第三节 放下执著
放下执著，就是把一切看淡，放弃欲望，放下不舍。如果你真正参透了佛理，那么你就会明白，其实吃亏、吃苦并不是坏事，别人占了你的便宜，损了你的利益，其实都是为你积德消业，而人要修佛就是要做到这点，即使不修佛，对自己的将来也是大有好处的。
因我生执，因执而苦
菩提达摩来到中国之后，受梁武帝之邀来到了南京。
武帝：“请问大师，什么是佛教的最高真理？”
菩提：“世间空空的，并没有什么最高真理。”
武帝：“那么，你是谁呢？”
菩提：“不认识。”
菩提达摩口中的“不认识”，一方面可能是谦恭之说，不肯承认自己是圣人；另一方面，则可能是真的不认识自己，不知道自己，还未达到“圣”的境界。
世间一切烦恼，皆由“我”而起。若能够体验到菩提达摩话中的“无我”境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。常人达不到佛法中“无我”的至高境界，却也懂得通过买醉来求得一时的忘忧。常言说借酒消愁愁更愁，醉酒之时的“忘我”也自然不能等同于佛家的“无我”，但是那一刻对自我的遗忘却是相似的，就像平时我们安慰一个失意之人，总是说“睡一觉就好了”，事实上睡醒后烦恼照旧，而睡梦中却曾获得暂时的解脱。忘我，是一种刻意而为之的无奈；无我，则是水到渠成的自在。
从古至今，对“我”的认识与探索一直未曾间断，古希腊先贤苏格拉底的名言之一就是“认识你自己”。身体每时每刻都在改变，而且注定会死亡；精神同样在外力与内因的作用下变化着，而且每一刻的念头也总会消失。因此，“我”只是一种虚幻的妄念，因我生执，因执而苦。
古代有一个衙役就曾经因为对“我”的过于执著而苦恼不休。
从前有一个和尚犯了法，由一名差役负责押送他到流放地。
一路上，差役十分谨慎，生怕犯人会从自己的手里逃脱。他心思缜密，每次打尖休息时不仅对犯人寸步不离，而且常常清点随身物品，每次清点都会自言自语：“和尚还在，公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我也在。”和尚每每听到他反复念叨都忍俊不禁，同时暗暗寻找着逃跑的机会。
终于快到目的地了，和尚对差役一路劳顿颇感不安，于是要出钱请他好好吃一顿，以表示自己的感激和歉意，并起誓绝对不会逃跑。因为快到目的地了，所以差役也放松了警惕，在和尚不断地劝说与奉承下很快酩酊大醉。
和尚摸来差役的钥匙，打开了枷锁，临逃走之前想起了差役每次的念叨，不由兴起，想跟差役开个玩笑，于是用佩刀剃光了他的头发，又把枷锁戴在了他的身上。
差役大醉醒来，非常吃惊。他猛一拍自己的头，然后又看到了自己身上的枷锁：“和尚还在！”他顿时释然，继而习惯性地清点：“公文还在，佩刀还在，枷锁还在，包袱还在，雨伞还在，我还……我呢？”
差役不知所措，见人就问：“你看见我了吗？”
差役执著于事物的表象以至于丢失了自己，他的“无我”是滑稽的，既令自己苦恼，又引得旁人发笑。真正的“无我”虽同样难以求得，甚至让人心生抗拒，但一旦体会到了将“我”放下的通透，就能够达到一种澄明之境。
“如来者，无所从来，亦无所从去。”忘我以至无我，又在无我中做好我该做的一切，如空中飞鸟，不知空是家乡；水中游鱼，忘却水是生命。“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿”，对于佛门之外的人，这种无我也许十分荒唐，而在这一刻悟了的人，却体验到了其他人看不穿、望不断的红尘之外的快乐。一切现象因缘所生，变化无常，索性把“我”放下，把环境忘记，把无常当作常态，自在与快乐将会紧随身后。
不要执著于自己的优势
许多时候，人们都会为自己的优势洋洋自得，甚至因此变得盲目自大起来，以为自己就能永远守住这个人生的顶峰处，永远继续这样快乐的人生。殊不知，世事无常，人生中有高有低，有乐有苦，一不小心，我们就可能跌倒。而且，许多时候我们不是跌倒在自己的劣势上，而在跌倒在自己的优势上。
生活中，许多事情都不是绝对的，一个人的优势、劣势也不是绝对的。在有些时候，优势容易使人得意忘形，这时优势就可能转化为劣势。而通过努力，劣势也会转化为优势。
有一天，三个和尚要外出化缘，其中有两个年龄稍大一些的，他们办事讲求牢靠，所以他们对那个年轻的和尚说：“带上点东西吧，万一自己能用得上呢！”
小和尚摇了摇头：“不用了，拿着东西反而不方便。”说完就轻装上路了。
那两个年龄大的和尚手里可没闲着，一个和尚带了一把伞，另一个和尚拿了一根拐杖。
这天还真的下雨了，淅淅沥沥下了大半天。到了晚上他们都回到了庙里，结果拿伞的和尚淋得浑身是水；拿拐杖的和尚摔得鼻青眼肿，嘴角还流着血；而那个年轻的和尚却安然无恙。
那两个年老的和尚很纳闷，问年轻的和尚：“我们拿着工具却出了点问题，你什么也没拿，为什么会安然无恙呢？”
年轻和尚没有回答，他问拿伞的和尚：“你为什么会淋湿而没有摔伤呢？”
拿伞的和尚说：“下雨的时候，我因为有了伞，就满不在乎地在雨中走，也许是太大意了，就淋湿了；下雨后的路虽然泥泞，但是我因为没有拐杖，所以走得非常谨慎。”
年轻和尚又转过身来问拿拐杖的和尚：“你为什么没有淋湿而摔伤了呢？”
拿拐杖的和尚说：“雨来了，我没有带雨伞，就赶紧找地方躲雨，所以没有淋湿；下完雨后，我却凭着自己的拐杖在泥泞的路上飞速地走，不慎摔了一跤，就成了现在这个样子了。”
年轻的和尚听后，笑笑说：“我既没拿雨伞，也没拿拐杖。所以无论下雨还是雨后行路，我都很谨慎。下雨的时候，因为没有雨伞我赶紧找地方躲雨；雨后行路的时候，因为没有拐杖，所以我走得特别谨慎！”
两个和尚听了感慨万千。
与那个“既没拿雨伞，也没拿拐杖”的年轻和尚相比，拿雨伞的和尚和拿拐杖的和尚都有着自己的优势，可他们都过于轻信自己的优势，反而让优势成为了他们的包袱，不仅没有带给他们帮助，反而带给了他们苦痛。
放下屠刀便能立地成佛
放下屠刀，立地成佛。拿屠刀的人是真有杀人的心思，但只要他一念向善、一心向善，放下屠刀，当然能立地成佛！悟佛，不要钻到禅师所讲的字眼里去，应该从一个更高的层次上去理解。
其实，人生何尝不是如此，任何时候，只要你想上岸，只要你心中的念头一转，岸就在你的面前了，根本无须回头。
慧藏禅师就是在马祖道一大师的一箭射一群的点拨下断然放下，恍然大悟的。
抚州石巩寺的慧藏禅师，出家前是个猎人。他最讨厌见到和尚，有一天他追赶猎物时，被马祖道一拦住。
因为他很讨厌和尚，所以见有个和尚干扰他打猎，就抡起胳膊，要与马祖动武。
马祖问他：“你是什么人？”
石巩：“我是打猎的人。”
马祖：“那么，你会射箭吗？”
石巩：“当然会。”
马祖：“你一箭能射几个？”
石巩：“我一箭能射一个。”
马祖：“你实在不懂射法。”
石巩：“那么，你可懂得射法？”
马祖：“我当然懂得射法。”
石巩：“你一箭又能射得几个？”
马祖：“我一箭能射一群。”
石巩：“彼此都是生命，你怎么会忍心射杀一群？猎人虽以杀生为本，但杀取有道，这叫不失本心。”
马祖语含机锋地问：“哦，看来你也懂一箭一群的真义，可怎么不照一箭一群的法则去射呢？”
石巩：“我知道和尚一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知道如何下手！”
马祖高兴地说：“呵！呵！你这汉子出世以来的无明烦恼，今日算是断除了。”于是，石巩便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。
石巩不可谓不厌佛法，但是他有幸遇到了马祖，所以在他下跪的那一刻，就已经上岸了。其实就是这样，只要你在一转念之间明白了佛法的道理，岸就会呈现在你的面前，又何须回头呢？
《红楼梦》中跛足道人有名的《好了歌》唱道：
世人都晓神仙好，只有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
这是一首应该在当今流行的歌，它唱得那么透彻，直抵我们每个人的心灵深处。这是一种万缘放下自逍遥的大洒脱。
禅思禅悟
世间一切烦恼，皆由“我”而起。若能够体验到菩提达摩话中的“无我”境界，无论忧愁还是喜悦，一切自然会随风消散。
