内容提要：
道是老子哲学最重要的观念。道的基本属性是自然。在老子哲学中，自然是从属于道的。道法自然，意思是道以自然为法，但这里的自然，不是名词，不是今人所理解的外在的自然界、自然物，而是自以为然、自其然而然，没有外在约束，没有外在强迫的意思。道法自然，意思是道以自己为法。道成就天地万物，完全不带有任何目的性、功利性。道法自然，是老子哲学的根本。
道是天地万物的本根，道化生了天地万物，成就了天地万物，但道成就天地万物，完全是自然而然的，道成就天地万物不是为了谋求什么，也不是为了证明什么，更不是为了得到什么。
1. 道法自然
《老子》第二十五章讲：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人应当以地为效法的对象，地以天为效法的对象，天以道为效法的对象。道以什么为效法的对象？按一般人的理解，道以自然为效法的对象。
但这种理解是有问题的。台湾一名学者就这样认为，他认为在《老子》一书中，“道”并不是最高的范畴，在“道”之上，还有一个“自然”。“道法自然”，就是道以自然为法。这种说法是有问题的。如果在“道”之外还有一个比道更高的存在，那“道”还是道吗？道之所以为道，就在于在它之上、在它之前没有任何一个比它更高、更前的存在。
这里关键是对于“自然”一词的理解。我们现在讲自然界，讲大自然。但是自然界的这样一种提法，在中国古代基本上是没有的。也就是说，“自然”这个词，我们现在把它当成了一个名词来用，但是在古代，最起码在《老子》一书中，它不是作为名词来用的。
“自”，就是自己；“然”，就是样态。“自然”，就是自己使自己成其为这样一种状态，而没有外在力量的强迫，没有外在压力，没有外在制约，没有外在限制，等等，这是“自然”一词的本义。
“道法自然”，不是说道之上还有一个自然，而是说，道应当以自己作为效法的对象。道使自己成其为自己这个样子、这个样态，而不是其他任何一个事物使道成其为这样一个样态。
所以，“道法自然”，实际上不是别的，就是道性自然，道的本性就是自然。
“自然”这个词，不能做名词讲，而是作为一个形容词。形容没有任何外在压迫，没有外在制约，没有外在限制等这样一些含义。
《老子》第十七章讲：
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
“太上，下知有之”。这里讲的“太上”，不单单是一个时间的范畴、概念，更重要的还是一个价值的范畴、概念。“太”就是无以复加，就是最好的。
最好的政治统治、政治统治的模式、政治统治的方式是什么？应当是“下知有之”。什么叫“下知有之”？就是作为普通百姓，作为下面的人，只知道有这么一个统治者，而这个统治者做了什么事，不知道。也许他做事了，也许他没做事，但是百姓不知道他做了什么事。这样一种模式，这样一种体制，在老子看来是最好的一种模式。
西方经济学理论中有一句话：“管得最少的政府，其实就是最好的政府。”这句话作为现代经济学的一种理论，其实在老子思想中早就有这样的思想。
“其次，亲而誉之”。其次的状态是，领导者做了很多事，做了很多有利于、有益于民众的事，所以民众亲爱他、赞誉他，这叫“亲而誉之”。比如说，人们知道黄帝，我们现在称自己为炎黄子孙，但是黄帝做了什么事，大家都不知道。尧、舜、禹、汤做了什么事，我们知道，所以人们赞美尧、舜、禹、汤，人们没有赞美黄帝的。但是按照老子的观念来讲，黄帝是比尧、舜、禹、汤更为伟大的人物。
“其次，畏之”。再其次变成了“畏之”，就是人们害怕他。人们为什么害怕他？因为他很厉害，因为严刑峻法。任何一个人，如果触犯了刑律，都会受到严厉的处罚。比如说秦始皇这样的人，人们害怕他，但是他的地位就比尧、舜、禹、汤要低。
再下来，第四个层次是：“其次，侮之”。就是说，再其次，人们连怕他都不怕了，不管他怎样的嚣张，不管表面上如何厉害，人们都不怕他。人们敢批评他，敢辱骂他，这是最低的一个层次。
老子接着讲：
信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
我们讲前面这些话，其实是为了讲“自然”。“功成事遂，百姓皆谓我自然”。就是说事情合乎它自身的轨道而运行、发展，但是就百姓而言，他认为没有一个人干涉自己。百姓认为不是因为别人干涉我，而使我成为现在这个样子。好像是没有人管，自己想做什么事就做什么事。百姓认为自己所做的事情，不是别人教导自己这样做，不是因为别人劝告自己这样做，而是我自己这样做。我自己这样做，就是所谓的“自然”。
在“太上”的时候，人们只知道有一个帝王，有一个管理者，而不知道他做了什么事，这样一种状态，就是一种“自然”的状态。这种状态，在老子看来是一个理想的状态。
《庄子?天地》篇讲：“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。”这样一种状态，就是一种“自然”状态。
除了直接讲到“自然”之外，《老子》一书中还间接地讲到一些话，我们从这些话中，也可以体会到老子所讲的“自然”是一个什么样的含义。
比如第二章讲：
万物作出了焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
“不辞”，也就是不司、不掌控。生养万物而不以万物为己之私有，为其所当为而不自以为事，功成事遂而不以功臣自居。这样一番作为在老子看来就是“自然”。
《老子》第五章还讲：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
什么叫“刍狗”？“刍狗”就是祭祀过程中，用草扎起来的一种祭祀品，一次性的，祭祀完了就可以扔了。
“天地不仁”。在儒家看来，天地是仁爱的化身。阳光雨露，哺育万物。哺育万物以后，又把这一切给予人类。所以在儒家看来，天是一个仁慈、仁爱的形象。而在道家看来，在老子看来，“天地不仁”，它“以万物为刍狗”。因为天地间的万事万物，在天地看来，都是一样的，都是没有差异、没有区别的。
“圣人不仁”，这里的圣人不是一般意义上的圣人，而是一个有职位的人，也就是统治者。一个统治者，“以百姓为刍狗”，是说这个统治者不是亲爱某一些人，他对一切人都一样。
这里说的“不仁”，“天地不仁”、“圣人不仁”，不是说他们不做对民众有利的事，不是说他们只做对民众有害的事，不是这样一个概念，也不是这样一个含义。而是他做任何事，或者他不做任何事，都没有一种考虑，没有一种想法，是要故意做这件事。也不用刻意去思考，因为做了这件事可以对他人、民众带来什么样的好处，会不会带来什么好处。他没有刻意想，因为没有想，所以他做这件事的时候，就是“自然”的。
《老子》第七章讲：
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
“不自生”，也就是不自私其生，不以一物为自己私有的财产。“不自生”的状态，其实也是一种自然的状态。《吕氏春秋?贵公》篇讲：
荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其‘荆’而可矣。”老子闻之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃至公矣。
不刻意、不自私、不以功臣自居，无所偏爱，无所求索，并非为了通过做某事而得什么，这就是“自然”。
我们现在还讲这样一种话，说谁自然谁不自然。导演告诉演员：你应当自然一些。自然一些是指，别太戏剧化，别太为演戏而演戏，你是什么样就是什么样，不要紧张，不要拘束。这个意思，其实就是“自然”这个词本来的含义。
“自然”不是别的，就是没有外在约束，是怎么样就怎么样，心里怎么想就怎么说，怎么说就怎么做，这才是“自然”。
2. 自然是道的本性
