第二个不同是：人并不是天地间最为尊贵的东西，人只是天地间普通的一物。所以中国文化讲天人合一。西方文化为什么没有天人合一的观念？中国文化为什么会有天人合一的观念？因为人只是宇宙间普通的一物，没有造物主，没有造物主造出天地万物供人享用这样一种观念。所以，人也没有资格去掠夺、去摧残天地间的其他事物。人没有这种权利，没有一个事物赋予人这样一种权利。
道是事物的根本，道不是一种具体的存在，道不是阴阳，也不是天地，更不是天地间普通的一物。从这个意义上来讲，道既可以称之为有，也可以称之为无。
《老子》的第一章讲：
无，名天地之始；有，名万物之母。
从“天地之始”的意义上讲，道是“无”；从万物之母的意义上讲，道又是“有”。这里的“无”，并不是不存在，而是无以名状、无以言之，而是超于言表之外。有之前还是有，有之前还有有，而有的绝境却不是有，而是无以名状、无以形象的无。所以《老子》第四十章讲：“天下万物生于有，有生于无。”“有生于无”，不是“无中生有”，这里的“生”是“源于”的意思，不是生成的意思。无不是一无所有，不是不存在，无也是一种存在。天下所有的事物，包括我们看得见的，看不见的一切事物，包括我们人在内，都是由道演化而来的。《老子》第四章讲：“道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。”道是万事万物的根源，是万事万物的起始。
作为天地之始而言，这样一个存在，这样一个道，可以把它叫做无。所以说：“无，名天地之始。”而作为万事万物都是由它演化而来的这样一个存在，又可以把它叫做有。所以说“有，名万物之母”。
这里的有和无，老子讲：“同出而异名”，是同样一个东西的一种不同的说法。讲到一个无，讲到无名，是说：它是天地万物的开始、开端。讲到一个有，讲到有名，是说：它是天下万事万物的起源，天地间的万事万物都是由它演化而来的，它是天地万物的始祖。
3. 道是天地万物的主宰
道化育天地万物，但道化育天地万物之后，道并不因此就不存在了，道仍然存在。道怎么存在呢？道存在于天地万物之中，变成了天地万物的主宰，变成了天地万物的灵魂。
天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，是因为：天遵从了天道，才使天成为天；地遵从了地道，才使地成为地。那么人也是一样，人之所以为人，就在于人遵从了人道，人如果不行人道，那么人就不再是人。
《老子》第三十九章讲：
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生。
这里的“一”和《老子》第四十二章中所讲到的“一”，虽然同是一个字，但意思有所不同。
“道生一”，道还不是“一”，“一”与道是有区别的。如果道与“一”都是一个东西，那么“道生一”就变成“道生道”了，就变成了同义反复。这说明这里的“一”与“道”是有差异的。
而第三十九章所讲到的，“昔之得一者”，这里的“一”指的就是“道”。因为它是宇宙间唯一的存在，所以称作“一”。
天之所以清，地之所以宁，神之所以灵，谷之所以盈，人之所以生，都是因为道，都是因为得了道。道使天成其为天，使地成其为地，使神成其为神，使人成其为人。
天不遵从天道，天就不再是天；地不遵从地道，地就不再是地；人不遵从人道，人也不再是人。
这就是说，道不单单是万事万物的起源，它还是万事万物的主宰，是万事万物的灵魂。所以，《老子》第六十二章讲：
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
何为奥？奥为室之西南角，是尊者所居之所，所以引申为贵。“道者，万物之奥”，意思是道是万物最宝贵的。王弼对此的解释是：“奥，犹暖也，可得庇荫之辞。”意思是，道是万物的庇荫之所。而帛书《老子》甲、乙两个版本此章均作：“道者，万物之注”，“注”即是“主”。意思是，道是万物的主宰，是万物的灵魂。
中国人的语言很丰富，而“道”这个字，是中国语言中概括性最强的一个字，没有一个字像“道”这样具有这么强的概括能力。
在西方哲学中，虽然也讲到宇宙的起源，讲到宇宙的主宰，但宇宙的起源和宇宙的主宰显然不是一个东西。一个东西要么是万物的起源，万事万物都是由它所生发的，这叫宇宙起源的理论，也叫本原论。还有一种，就是一个事物之所以成其为它的原因，这叫本体的理论。本体论和本原论是有差异的。
但是在中国的文化中，“道”既是万事万物的起源，同时又是万事万物的根本。就这两个方面的含义而言，没有哪一个字比“道”更为根本，没有哪一个字更在“道”之上。
可以说，中国人用一个“道”字，说尽一切。“道”无所不在，无所不包。因为“道”无所不在，无所不包，所以，“道”不是用语言可以说清楚的。
4. 道不可道
什么是“道”？
我们说，“道”是万事万物的起源，是万事万物的本根，是万事万物的主宰，是万事万物的灵魂，是一个事物之所以成其他的根本所在，这就是“道”吗？其实并不是。
翻开《老子》第一章，老子讲：
道可道，非常道；名可名，非常名。
这句话的意思是什么？如果这个“道”是可以说清楚的，那么它就不是真正意义上的“道”，不是常道，不是大道。
如果一个名是可以命名的，那么这个名就不是一个常名，不是一个大名，不是一个不可改变的名。
我们每个人都有自己的名字。这个名是常名吗？不是。虽然这个名是很清楚的，因为这个名字代表着我，谁一叫我名字，我就知道这是在叫我。我一叫你的名字，你就知道这是在叫你。这个名字是具体的，但是我们每个人正因为是具体的，所以它不“常”。我们每个人不是总是在这个世界上的，我们不是从来就有的，也不是要永远在这世界上存在下去的。
世界上的任何事物，凡是能够说清楚的，都是具体的、抽象的、一般的，是说不清楚的，是不能说清楚的。所以老子讲，“道”是不可道的。真正意义上的“道”，是说不清楚的，是不能说清楚的。
老子这样一种思想，在后代又得到进一步地发挥。《庄子?知北游》讲：
道无问，问无应。
你问我什么是“道”，我回答你我不知道。关于道的任何一种回答，都是错的。因为“道”无所不包，道是一个永恒的、不发生改变的东西。
宋代理学家程颢讲：
几时道尧尽君道，添得些君道多；舜尽子道，添得些孝道多，元来依旧。
这句话是什么意思呢？我们都知道，尧是中国历史上最为典型、最为杰出的天子。尧行君道，君道没有因此而增加。我们也知道，舜是非常孝的。他的父亲对他不好，但是他还是那样很好地对待父亲。但是并不因为舜做了这一切，孝道因此就增加了，孝道依然没有增加。
这个“道”是什么？就君道而言，就孝道而言，都是如此。那么再说到一个“道”字，就更是如此了。
因为“道”包含着天道，包含着地道，包含着人道。在人道之中，才有所谓君道，才有君之所以为君之道，臣之所以为臣之道，父之所以为父之道，子之所以为子之道。
君道、臣道、父道、子道，都不是可以说清楚的。那么，在这之上的“道”，又怎么能够说清楚呢？你问“道”是什么，“道”什么都是，但“道”又什么都不是。
“道无问，问无应”。凡是对道所做的任何一种回答，所做的任何一种解释，说“道”就是什么，这都是错的。
那么有人就说了，前面讲“道”是天地万物的本根，“道”是天地万物的主宰，是天地万物的灵魂，现在又说“道不可道”，这不是自相矛盾了吗？
“道”是天地万物的本根，是天地万物的主宰。这种说法本身并没有错。但这只是对于“道”的说明，并不是“道”本身。并不是说，“道”就是如此，只能如此，仅仅如此。
还有人讲，老子说“道不可道”，但是老子却写了五千言，所道何事？
人类创造出语言，原本是为了描述现象界的物类及表达自己对于现象界物类的看法。从一定意义上讲，语言超不出现象界的范围，语言超不出自己的家，所以语言是有局限的。对于超现象界的事物，人类所创造出的语言是无法明言的。庄子讲：“道未始有封，言未始有常”。以无常的语言描述和说明无限的道，当然是无能为力的。
老子讲“道不可道”，是说“道”不是可以用语言表明的。但是离开语言，人类又无法对“道”给予描述。元代著名道学家杜道坚说：“道不可言，可言即物。言固非道，非言不明。”
老子对于“道”，只是给予描述。老子是要让人通过这种描述而得其仿佛，是要让人通过这种描述，而对道有所把握、有所领会，并非告诉人们：此即是道。
比如佛教里常讲到一个故事，小和尚问老和尚：“月亮是什么？”老和尚用手指了一下月亮。但小和尚不开窍，他以为他师父老和尚的手指就是月亮。
老子也是一样。老子讲了五千言，是让你通过五千言，去体察、去体验“道”是什么。是要让你通过这个手指，去看、去观察、去发现你心中的月亮、你心中的道。而不是说这五千言本身就是“道”。
五千言不是道，手指也不是月亮。五千言只是对于道的形容，手指只是给你指示了一个方向。你应当寻找你心中的道，你应当寻找你自己的月亮。
我们通过对五千言的阅读，我们体会这五千言。《老子》一书虽然只有五千言，但完全可以够一个人读一辈子、领悟一辈子。
你自己去体会“道”到底是什么。我应当如何做事？如何做人？我信奉一种什么样的哲学？每个人读《老子》都会有不同的体会，都会有不同的感受。这个感受、这个体会，就是你所体会到的“道”。但是那只是你心中的“道”，那可能不是他人心中的“道”，那也不是老子自己所说的“道”。
这样一个“道”，可以不断地丰富，不断地圆润，不断地圆满。
读《老子》的过程，就是一个悟“道”的过程。读过《老子》的，下次再去读《老子》的时候，可以仔细体会自己心中的“道”，同时通过读《老子》，不断丰富自己的“道”。
