外在事物的诱惑，以及由此产生的人对于外在事物的追求，使人丧失了自己的本来面貌，使人丧失了自己的本质，使人为外物所役使，使人为外物所左右，使人遗失自己的本真，对人来讲是最大的危害。
人知道什么东西是好吃的，所以对这个好吃的东西有一种过分的追求；人知道什么东西是好穿的，所以对这个好穿的东西有一种过分的追求；人知道什么东西是好听的，所以对这种好听的东西有一种过分的追求。因为这种过分的追求，所以使人丧失了人本来的状态，使人变得不自然，变得不自在，变得不自由。
老子从社会治乱的角度出发，突出人的本然和自然，所以老子提倡“无为而治”，提倡“不尚贤，不使能”。
庄子也承认人的本然和自然，但这不是庄子哲学的重点。在庄子看来，人的本性既然得自于“道”，而“道”的本性是自然，是自在，那么人的本性也应当是自然，是自在。而自在也就是没有拘束，没有制约。没有拘束，没有制约，这实际上就是逍遥，就是自由。
人本来是自然的，是自在的，人本来是逍遥的，是自由的。但现实中的人却那么不自然，那么不自在，那么不自由。人不是追求自然，也不是追求自由。追求自然本身就不自然。人只是回归自然，回归自由。
庄子并非纯任自然，并非没有追求。但这种追求不是对于物质享受的追求，不是对于功名利禄的追求，而是追求回归自然，回归自由。人可以有各种各样的追求，但应当将回归自然、自由当成自己最大的追求。
在儒家看来，我们可以有各种各样的追求，追求仁义，追求功名，这都是正常的追求。
而在道家看来，尤其在庄子看来，这种追求本身必须有一个限度。
外在事物本来是为人服务的。一个人的功名利禄也好，社会财富、社会地位也罢，都是一个人进一步发展的条件，不是进一步发展的障碍，不是健康发展的阻碍。也就是说，我们每个人不是为了追求这一切而追求这一切。这一切也可以追求，但这是为了追求自己的发展，为了追求更好的生活。
人应当摆对自身和外在事物之间的关系。这种关系用庄子的话来讲，就是：“物物而不物于物”。这里的物不只是外在于人的一个具体的事物，而且包括对人的生活有影响的功名利禄之类的事物。
物应当为我所用，物是我的工具，物是为人服务的，这是“物物”。我为物所役使，我听命于物，为物而奔波，为物而劳神，这是“物于物”。
这个道理其实很简单，但是我们都做不到。年轻的时候有追求，追求什么？各种各样的追求，追求地位，追求财富，追求名望，因此而不惜一切，因此而不惜损害身体。我们一个人常常是：前半生以损害身体去赚钱，后半生用赚来的钱再去医治自己的身体。
我们会发现：在每个城市，在每个城市的公园里、运动场上，早晨锻炼身体的多是上了年纪的人，很少看到年轻人的影子。当一个人还健康的时候，他不懂得珍惜身体；当一个人失去健康的时候，才发现健康是最为重要的。但这个时候可能再也无法弥补了，可能无论怎样做也来不及了。
我们前半生努力奋斗，挣了不少钱。中年以后，身体严重受损，为了医治身体，又把挣来的钱全花光了。到头来，不仅仅没有钱，还有一个带病的身体。我们应当走出这样一个怪圈。
人类总是自信于自己的理性，人类总是以为自己是自然界最聪明、最有理性的动物。但人在很多情况下、甚至整个人类在总体情况下，是最没有理性的，是最缺乏对于整个事态的总体考虑的。
五位南太平洋岛上的土著居民，被人带到英国体验现代文明。这五个人从来没有离开过自己的故乡，从来没有见过汽车，没有见过一切机动设备，没有见过一切电器。他们在英国生活了一个月。但是出人意料的是，他们对现代文明所拥有的这一切，一点儿也不欣赏。他们不明白文明社会的人类为什么那么忙碌。因为他们平时所做的事情，就是种庄稼、养猪，还有就是在菩提树下乘凉。
还有一则故事讲，在炎热的烈日下，一个人在不知疲倦地干活，而另一个人在树荫下乘凉。乘凉的人问干活的人干什么，干活的人说自己在工作。乘凉的人又问，为什么工作？干活的人回答说自己想赚很多钱。
“那赚了钱以后想干什么？”
“去阿密。”
“去阿密干什么？”
“去阿密晒太阳。”
乘凉的人说，我现在就可以晒太阳。夏天的时候我在树荫下乘凉，冬天的时候我在阳光下晒太阳。
人类究竟在追求什么？一个人究竟在追求什么？
人不是不应当有追求，道家不是要人放弃追求，道家不是让人没有追求。人本来是自然、自在而自由的，但是，现在人却变得不自然、不自在、不自由。使人回归到自然、自在、自由，这就是道家的追求。
《缮性》篇讲：
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
人的本性就是自然、自在而自由。丧失自己的本性，使自己变成了一个外在于自身东西的奴隶，变成了自己功名利禄的奴隶，变成了他人的工具；放弃自己的本真的追求，流于世俗，屈服于一种所谓的社会潮流，这样的人啊，真可以称作“倒置之民”。倒置之民也就是以头立地的人，以头走路的人。
5. 自然、自在、自由、自性
道家所推崇的人，是一种自然、自在、自由、自性的人。
自然：自然而然而不做作。
自在：自若其状而无拘束。
自由：自得其所而无制约。
自性：自其性灵而不强迫。
一个人真应当仔细思量一下：你的本性是什么？你真正追求的是什么？什么是你最为珍重的？什么是你最不能丢弃的？人的一生到底应当怎样度过？
有人说，庄子这个人不爱当官，所以他反对人们当官，所以我们都不要当官；庄子反对人去追求功名利禄，所以我们每个人都不要追求社会财富。
庄子不是这个意思，自性也不是这个意思。自性的意思是你适合于做什么，你乐于做什么。自适其适而不适人之适，自乐其乐而不乐人之乐，自得其得而不得人之得。自适、自乐、自得，就是自性。
你想当官，如果你能当好官，能造福一方，能为民众带来福利，而且你做这件事，你感到很高兴，感到很满足，感到很满意，那么，你可以这样去做。对此，道家不仅不反对，而且认为本来就当如此。
但是，如果做不好，既没有这种能力，同时觉得做官对自己有很大的妨碍，但是为了虚荣，为了光宗耀祖，为了子孙后代，勉力而为之，这就是不自性。
你适合于做什么，就做你适合的事情；你想做什么，就做你想做的事情。
人生最大的不幸，不在于经历了挫折，经历了磨难，经历了失败，这些挫折、磨难、失败，人们都可以忍受，它甚至可以成为人生的一笔财富。一个人最大的不幸，人生最不能忍受的，是一个人一生所做的事情，是自己所不感兴趣的事情，是自己所不愿意做的事情。
你不愿意做，你也不感兴趣，但你没有办法，你还不得不做，这才是人生最大的灾难。
佛教里讲苦海无边，讲到人生的八苦，其中有“怨憎会苦”。对于你所怨、所憎的人，你还不得不与他打交道，所以这是苦。还有一苦：“爱别离苦”，你不能和你所爱的人在一起，这也是苦。
人生是苦难的，问题不是摆脱苦难，因为苦难也许根本无法摆脱，摆脱了前一种苦难，还有后一种苦难。问题是如何在苦难中生存，如何正视苦难。
人生苦短，一个人来到这个世界上真的是一件伟大的奇遇。过自己所愿意过的生活，自然、自在、自由、自性地生活，不只是为了别人而生活，也是为了自己而生活。是依照自己的本性而生活，而不是生活在他人的眼睛里，不是依照他人的眼光来生活。
别人觉得你很幸福，你真的幸福吗？别人觉得你了不起，你真觉得自己了不起吗？别人觉得你应该怎么样，你真的愿意那样吗？
凭你的心灵作出判断，凭你的心灵作出选择。路是要靠自己走的，生活是自己的，不是给别人看的。
庄子所倡导的人生，就是自然、自在、自由、自性的人生。
人永远都是一个目的，永远不要把人当成一种工具。我们每个人，不要把自己当成一种外在于自己的东西的工具，当成身外之物的工具，当成身外之物的奴隶，也不要把自己当成他人的工具。
你本来不想做这件事，但是因为别人希望你这样做，你就这样做。那么，你就把自己当成了他人的工具。
你愿意这样做，你要求别人也这样做；或者你在这方面没有做好，你在这方面有失败、有隐痛，你希望你的儿子这样做，希望他能够实现你的理想，那么，你就把他人变成了你的工具。
你有你的理想，你有你的追求，别人有别人的理想，别人有别人的追求。一个人可以指导他人，但是不能指挥他人。
每个人都是独立的个体，每个人都应当自然、自在、自由、自性地生活。
我们还可以将道家的人性论与儒家的人性论做一个比较。
在儒家那里，特别是在孟子那里，他讲人的本性是善的。为什么人的本性是善的？孟子是要为儒家所提倡的“仁义之道”做一个论证。因为人的本性是善的，所以应当实行“仁义之道”。因为人的本性是善的，所以，可以实行“仁义之道”。
孟子讲：“先王有不忍人之心，斯有不仁人之政。”因为每个人内心里都存着这样一种善心，所以把你这种善心发挥出来，关爱他人，关心他人，这就是仁。作为一个国君，以这样一种态度、这样一种心态，来实施政治统治，那么，这就是“仁政”。所以，孟子的人性论是为他的社会政治论服务的。
但是荀子却不这样认为。在荀子看来，人的本性不是善而是恶。为什么这样说呢？因为人天生都有好利恶害的本能，如果顺应人好利恶害的本能，社会将出现混乱。为了防止社会混乱，古代圣王制定了一套礼仪法度，来限制人的本性，来约束人的行为。礼并不是从来就有的，是古代圣王制定出来的，是古代圣王制定出来规范人的行为的。正因为如此，由此也可以表明，人的本性并不是善的。
孟子认为人性本善，荀子认为人之本性为恶。性善、性恶，在儒家那里，都是与“仁义之政”相联系的，都是为“仁义之政”做论证的。对“仁义之政”有利的，就叫做善；对“仁义之政”有害的，就叫作恶。
这种判断是对于人性的一种价值的判断。荀子的学生韩非就不这样认为。在韩非看来，人的本性既谈不上善，也谈不上恶，它只是如此这般的一个事实。韩非说：“舆人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也。人不贵则舆不售，人不死则棺不卖。情非憎人也，利在人之死也。”造车子的人，总希望人越富贵越好；造棺材的人，总希望人死得越多越好。为什么这样呢？人不富贵，车子卖给谁？人不死，棺材卖给谁？但这并不能表明，造车子的人比造棺材的人更有仁爱之心、更仁慈。并不能说，造车子的人有仁爱之心；造棺材的人没有仁爱之心。他们都是一样的，都是从自私的利益出发的。
道家对人的本性也不作价值的判断，而只作事实的判断。在庄子看来，人的本性也无所谓善，无所谓恶。人本来的状态就是自然，就是自在，就是自由，这种自然、自在、自由的状态，也是人性的本来状态。既然是人性的本来状态，那么，就应当顺应人的自然本性，而不是违背人的自然本性。并且，庄子也认为，这种自然、自在、自由的状态，也是人类理想的状态。
人本来是自然的，是自在的，是自由的。人所要做的，不是追求自然、追求自在、追求自由，而是回归自然、回归自在、回归自由，保持自然、保持自在、保持自由。
自然、自在而自由，这就是自性。自然、自在、自由而自性，这就是庄子关于人性的基本理论。
