就这样，我们每个人都像一个功能强大的投影仪一样，每时每刻都在忙着将自己内心的负疚和不安投射到别人的身上，极少有人能够面对真相。想像一下，当整个世界都在忙着相互投射的时候，这是一场多么大的幻灯秀啊，难怪佛学中说我们这个世界就是一个“梦幻泡影”。但是，我们却深谙此道，我们总是目光如电，一下子就能看出别人的错来，而且总是能够从鸡蛋里挑出骨头来，而这些常常被我们自认为是很有思想，很有品味，对生活或者对工作有很严格的要求。
还有一种投射,表面上看起来好像与归咎于他人无关,而是恰恰相反,它会将对方无限地美化甚至神化。想一想，我们青少年时期对于某个偶像的崇拜吧，在他们的身上有着多少令我们心驰神往的特质啊；还有，当我们开始爱上某一个人的时候，哇，对方简直完美无缺，让我们惊为天人；如今，我们长大一点了，那些小儿科的东西我们不玩了，我们要心灵成长，于是，我们的投射就转移到某个大师，某个师父的身上，他身上一定有着我们没有的东西……看起来，完全没有归咎于人的不负责任，相反，我们看起来如此虔诚而谦虚。但是，只要你再稍微往下探索，你就会发现那个自惭形秽，那下面藏着一些巨大的黑洞的，那就是“我不够好”，于是，我们把那个理想中的足够好的自己投射出去，无论他是一个明星，恋人，还是师父。
投射的另一个副作用是，它不断地强化了好坏、对错、是非、自他等二元对立的思维方式。因为必须要有一个投射者和被投射的对象，哪怕这个被投射的对象是自己，那也是因为你内在存在分裂与矛盾，你的“超我”（即内化的母亲）对你内在恐慌孩童进行着监督和批判。因此，要想修成“无分别心”，不觉察我们内在的投射是不可能的。
觉察到我们长期以来累积的“投射”的心理模式，并收回它，学习对我们的思想、情绪及行为负完全的责任。我的办法是，当我觉察到内在的批判升起的时候（无论这个批判是对自己还是对他人的），我首先是看到它，允许它，并对自己以及被投射者进行宽恕，给它们爱。有时候我也许会更深地探究一下深层次的原因，有时候我只是直接宽恕，总之，效果非常神奇，那个批判以及由此而升起的自责很快就化解了。
自由不来自于改变头脑，当你看到改变的不可能时，你就醒过来了，你就自由了。跟头脑抗争就是人类的痛苦，人类没有其它的痛苦。
你不是你的头脑
人类的痛苦根源之一就是对于头脑（mind）的过度认同。思想、观念、价值观等等都属于头脑，而情绪也是头脑的一部分，当一件事情发生，它很快触及到我们的信念系统，我们由此对该事件做出自己的解释，进而在我们的身体上形成某种反应，就是情绪。我们常常误以为我们的思想、信念、价值观以及情绪反应都是我的一部分，很多人的身份感就来自于自己头脑中的想法。
实际上，头脑的本性是分裂，头脑的内容物——思想，大部分都是关于憎恨、嫉妒、比较、评判等等，这些都是“自我”（ego)的食物，对头脑的过度执著就会形成佛学中所说的“我执”——对自我强烈认同。自我并不是真实存在的，它是头脑中不断制造的各种概念、想法、信念、情绪等堆积而成的一个假相。去除“我执”，一直是很多修行人的目标，但是，人类真的可以“去除”自我吗？换句话说，人类是否可以免于自己的头脑呢？事实上，想免于头脑的努力不仅徒劳无益，相反地，它会制造另一种分裂的痛苦，它是另一个痛苦之源。就仿佛一个人不停地四处逃窜，想要摆脱自己的影子一样，那是不可能的。
虽然讲的是同一个真理，但是，印度的灵性大师巴关的教导在我看来很有些新意。
巴关说，“你不是你的头脑和情绪，它们属于一个更大的头脑，它是全人类的。”他还说，“5000年来，在外在世界，人们似乎跃进了一大步，可是，在内在世界，人们却从来没有移动过半步，我们并没有体验到任何新的东西。”
他还说，“慈悲就是发现人类只有一个共同的头脑，它不是个人的。”想想也是，我们看一看思想产生的过程就知道，人类从来不可能自主控制思想的生灭。从神经生物的角度来看，它只不过是由一个外界的刺激物而导致的一连串的神经生物反应，是一个由神经细胞、神经元及神经递质之间互相传递的一个巨大的电子流而已，它不为我们自己所左右。
神经元的构造很像树突与树枝，它们联结成一个巨大的网。而记忆都储存在神经元里，当我们的感觉器官，眼耳鼻舌身（佛学中指五蕴）受到刺激，外界信息输入，透过神经元传入整个网络，而这些神经元里储存的记忆也同时被启动，由此产生念头和想法。一些强烈的刺激会产生一个强烈的情绪冲击（它可能是巨大的愤怒悲伤，也可能是狂喜），一些神经元的联结会变得十分强烈，如此，你就会有重复性的念头和想法，并由此而形成一个强化的“经验”，下一次再遇到类似的情境时，头脑就会自动化地重复前一次的反应模式，它包括相同的情绪体验，生理反应，以及在此基础上得出的观点、信念等。从这个意义上来看，人类头脑的反应程式实际上是被预设的，而人类共享同样的一套生物神经系统，人类也共享同样的情绪及思想，谁跟谁不同呢？认识到这一点，我们至少可以稍稍松一口气，我们并不需要为我们的思想负责，实际上我们也负不了责。
我们总是被周围人思想的干扰而不觉知，误认为那是我们的想法。美国的科学家做过一个实验。让在一个房间里的人同时在心里想着一件相同的事儿。过了不久之后，他们让一个完全不知情的人走进了这个房间，而几分钟以后，被实验者跟其他所有人想的事情一样了。这就是集体意识对人的影响。所以，文化、地域、宗教、种族、国家等等都会对一个人的思想形成影响，而我们身处其中的话就会被同化，而这些思想观念并不是与生俱来的，每一个婴儿都是一张白纸，那些思想并不是我们的真实本质。同时，任何的思想情绪都是能量的振动，当我们去到一个地方，我们就好像把自己的插头插到这个地区集体的意识电流里一样，会不自觉经验到当地人的意识波动。记得有好多次，我去到南方的一座商业城市，每一次一到机场，我就会经验到一种莫名的焦躁不安，甚至有一次还莫名其妙的想发火。我知道，并没有任何事情发生让我有理由产生上述情绪，我觉察到很可能是当地的集体意识中就飘散着这股能量，过度竞争让这里的人们普遍觉得焦虑不安。当我觉知到这些之后，我把意念放在自己的丹田，守住自己的中心，我在心里对自己说，那是他们的焦虑，不是我的。很快我就恢复了平静。
另外，巴关谈到，人类一直想摆脱自己的“不好”的思想，比如自私、憎恨、嫉妒等，这其实是不可能的。因为，这些就是头脑的本性，它是分裂的，头脑的基础是源于恐惧，它要生存下去就必须藉由上述的食物来喂养它。你如果期待你的头脑是有爱心的，慈悲的，或是“无念”的，那就等于要一只老虎学猫叫一样，是不可能的。认识到这一点，巴关说，“当我们不再努力去除憎恨，让所有的负面思想变成正面思想，当你完全接纳你的所有思想时，你就自由了。”巴关说，是人类想免于头脑，免于思想的想法，把自己关进了监狱。而自由不来自于改变头脑，当你看到改变的不可能时，你就醒过来了，你就自由了。跟头脑抗争就是人类的痛苦，人类没有其它的痛苦。而解脱的方法就是，看到（seeing），你只要看到，就解脱了（seeing is freedom)。
我喜欢这个教导。一，它让我们不再执著地认同于我们的思想；二，它也让人们从对自己的“不好”的思想的自我批判当中解放出来。方法如此简单，就只是“看到”它们，并与之共存而已。实际上，它很像佛陀当年的教诲，对所有的念头，你只是漠不关心地看着它们的生生灭灭就好了。而巴关的教法让人更轻松，卸下了几千年来人们背负的道德重担。
真正的慈悲不是让人们减轻一时的身体或心理的痛苦，而是要让人觉醒于实相，要解决人类最根本的痛苦——灵性之苦。
