一般而言，少数民族地区的旅游开发，可利用的资源多以当地的少数民族文化为主体。与汉族地区的主流文化相比，少数民族地区的传统文化表现出强烈的差异性，也正是这种差异性吸引着众多旅游者前往探询该民族的生活方式和文化传统。少数民族的衣食住行、婚丧嫁娶、宗教信仰、工艺艺术等，都成为开展旅游业可利用的资源。然而，同一般的自然旅游资源或文物古迹类旅游资源不同，少数民族文化旅游资源的开发要求把活生生的“人”的生活方式呈现给旅游者，一旦开发不当，传统文化必将产生变异，甚至消失，造成不可逆转的后果，旅游业也会随之无以为继。
因此，对自治县的旅游开发首先应明确以下几点认识：
第一，自治县作为少数民族地区的旅游开发，获得文化效益是旅游经济发展的前提。目前，大部分少数民族地区把旅游业作为发展地方经济的有效途径，旅游开发规划考虑的重点是如何发挥旅游业的经济带动作用，实现旅游开发的经济目标。但是，在少数民族地区包括撒拉族自治县，旅游业的开展应更强调经济效益与文化效益的统一，甚至可以说文化效益目标的实现是经济发展的前提。
经济效益的实现和社会文化效益的实现是相互制约和促进的。如果开发不当，被开发地区的民族文化变质，失去自身特点，也就失去了对游客的吸引力，民族文化旅游业在该地就无法持续下去；而民族旅游业从该地消失，民族旅游业所产生的一系列收益也会随之消失。反过来，如果当地社区分配到的旅游收入足以提高当地社区居民的教育水平，从而提高自己的参与和管理旅游业的能力，当地少数民族就可能努力实施国家制定的可持续发展旅游模式，保护民族文化旅游资源，从而也就可以使民族文化旅游的正面效益持续获得。
第二，对旅游社会文化影响的充分认识是搞好民族文化旅游资源开发的基础。旅游业给民族地区带来的正面效益已为人所知，民族文化旅游的发展给当地社区带来的自然环境的负面效应受到重视，但是，由于旅游带来的经济方面的积极影响较为明显，容易为社会所观察和体验，而它对民族社区社会文化环境的消极影响却多隐藏于社区居民的社会生活中，不容易被人很快觉察，始终没有得到社会及开发者的足够重视。
可是，这种对民族地区传统文化的负面影响，较之对这些地区自然环境的负面影响更广泛、更深刻。如骆驼泉开发后，由于采取无例外地收门票制度，本民族本社区经济条件差的老人只能“望园兴叹”。今后是否可以考虑凡是年龄在60岁以上的撒拉族老人免票进入，因为他们不是以一个游客的身份参观园区的，而是怀着深厚的民族感情和对祖先的怀念之情来凭吊的，原本可以自由进入，如今被挡在外面，难免有失落感和拒斥感。再比如，对手抄本《古兰经》珍藏馆的参观也出现了一些值得注意的问题。《古兰经》是伊斯兰教的最高经典，在穆斯林心目中具有神圣的地位，凡是触摸《古兰经》者必须带“大净”和“小净”，即按照教规沐浴净身者方可触摸，同时，穿着要庄重得体。可是随着该馆的开放，游客越来越多，而且游客当中，有的穿着暴露进进出出，严重刺疼着撒拉族群众的内心，因此应该在门口醒目位置写上相应的提示语。总之，只有在深入分析旅游对当地社会文化产生的正面与负面影响的基础上，才能有针对性地制定出合理有效的开发规划方案。
第三，民族文化旅游资源的开发规划应侧重以资源的可持续性为导向。目前公认的旅游开发与规划的指导思想是以资源为基础，以市场为导向，分析研究市场的需求在现有资源的基础上根据市场需求，提供旅游产品。而民族文化旅游资源有其特殊性，在开发与规划中应侧重以资源的可持续性为导向。
七、努力推进民族文化对外交流
流水不腐，户枢不蠹。文化必须要活，活就要交流，需要县内外、省内外、国内外，多层次多渠道全面交流。要积极参与中外互办文化年和在国外举办的中国文化节、文化周、艺术周、电影周、电视周、文物展、博览会以及各类演出、展览等，促进形成全方位、多层次、宽领域的对外文化交流格局。2010年5~6月，应土库曼斯坦文化部邀请，受中国文化部、中国人民对外友好协会中亚协会委派，循化撒拉族自治县派遣儿童代表团赴土库曼斯坦进行国际天才儿童文艺演出比赛，访问交流很成功。眼下，应积极准备参加将于2012年举办的中国-土耳其文化年，拿出几个比较好的项目，如经过完善后的撒拉族歌舞剧《中国撒拉尔》、以手抄本《古兰经》为代表的撒拉族珍贵文物展等。土耳其是探究世界古代文明的一个非常重要而有意思的标本，它地处欧亚大陆的交通枢纽，是世界历史上最重要的几个文明的交会之地。土耳其的经济总量排名世界第17位，且有上升趋势。撒拉族在历史上、文化上，与土耳其有着很深的渊源，故撒拉族文化应该在中国和土耳其的文化交流中发挥独特的作用。
八、提高民族教育质量，夯实民族文化传承和发展的基础
民族地区的教育或多或少地受民族文化的影响，而民族文化也需要教育来传承。在民族地区，教育和民族文化传承是密不可分、相互关联的。它们都是一种社会活动，共处于社会文化的大系统中，既相互制约，又相互促进；既相互矛盾，又协同发展。
在民族地区，尽管学校教育主要传承主流文化，但也应重视非主流文化的传承。事实上，由于缺乏正确的价值观和理念，缺少相关的制度保障，片面追求升学率等方面的原因，在一些民族地区，民族文化传承并未真正成为学校教育的重要内容之一，这对民族文化传承起了一定的制约作用。与学校教育不同，在教育内容上，社区教育和家庭教育传承民族文化的比重较大。社区和家庭可以通过清真寺、市场、村落、文化站、民间艺人文化室和社区学习中心等场所，通过诞生礼、成年礼、婚礼、丧葬礼等使年轻一代接受民族文化教育。20世纪80年代以来，由于全球化和大众传媒的影响，社区的民族文化传承教育逐渐弱化；由于教育观念、社会组织结构变化和现代文化的影响等原因，撒拉族家庭的民族文化传承教育逐渐弱化。社区和家庭的民族文化传承教育的弱化，意味着社区教育和家庭教育的民族文化传承内容的减少，在一定程度上制约了民族文化传承的质量。
与电视、电影、录像、互联网等大众媒介相比，社区教育和家庭教育传承民族文化的方式还不够有趣和生动，容易造成年轻一代对民族文化传承活动的厌倦，制约了民族文化传承的水平。
当前，撒拉族教育现状喜忧参半。截至2010年，循化撒拉族自治县共有各级各类学校96所，其中小学72所，教学点5所，中学10所，职业中学1所，特殊学校1所，幼儿园8所（含其他部门办5所）；全县共有教师1325人，其中专任教师1283人；在校学生24341人。当前，制约自治县教育发展的矛盾主要有四个方面：
一是人民群众对优质教育的需求和目前自治县教育质量整体水平不高的矛盾。由于该县教育发展的基础薄弱，质量不高，致使许多家长把孩子送到外地求学，这种现象就是群众对优质教育的需求和目前该县教育质量整体水平不高这个矛盾的突出体现。
二是人民群众对教育公平的期望值较高和自治县城乡教育发展不均衡的矛盾。
三是素质教育对教师素质的高要求和自治县教师整体素质不高的矛盾，尤其是教师队伍在数量、质量、结构等方面的矛盾突出。四是校园文化与学生原有文化、家庭文化之间的矛盾导致的学生厌学的情况。
将民族文化教育纳入国民教育体系已是当务之急，刻不容缓。它关系到提高民族文化软实力，关系到重建民族核心价值观，关系到延续民族文化命脉和精神命脉，关系到提高全民族文化认同，希望政府教育部门能就此问题征求社会各界意见，集思广益，形成共识，最后提请自治县人大审议通过后予以落实。
校园文化作为一种特殊的文化，对学生起着教育引导、规范行为等作用。但在民族地区常常出现这样一种情况，即校园文化与学生原有文化或家庭文化存在着不一致之处。因为民族学校的学生入学前，已经受到其家庭和本民族社会道德观、价值观、行为方式等的影响，已初步形成了对自己的家庭、民族的一系列认同意识。
但入学后由于受到他族文化，特别是主流民族文化的影响，民族学校的学生常常会产生一种无所适从的感觉。这种文化的不一致有时会给学生心理带来严重的影响。它不仅影响学生的学习兴趣，而且可能会导致厌学、逃学。
在课程设置方面，除开设国家统一的课程外，还应增设民族文化课程，尤其要开发本土课程。本土课程开发的目标包括：使本土人民意识到他们自己完整、系统、历史悠久的本土知识体系；展现本土知识在本土社会历史发展中的巨大贡献，重新唤起本土人民对于本土知识体系的价值意识；通过本土知识的传播，加强青少年学生的文化认同；改造源自西方的自然科学、社会科学及人文科学课程，使它们本土化，剔除它们之中对于本土社会稳定和可持续发展不利的东西。课程教材的编写应根据各自的实际情况，着重体现出民族特色。课时的安排可灵活机动。学校应重视隐性课程，隐性课程是指非正式学习的各种教育要素，如校园环境、学校规章制度、校园文化活动、师生关系等，这些隐性课程通常会对学生产生强烈的影响。
民族学校的课堂教学要使用民族文字编译的教材和自编教材。编译教材以全国统编教材为蓝本，同时根据实际情况可增加某些内容；自编教材则是民族地区学校根据本地区、本民族实际自己组织编写的教材，也称乡土教材或本土教材。编译教材要准确、规范，内容的增删应适度，增加的有关内容应具有科学性、人文性、民族性、思想性；自编教材要以民族团结、热爱家乡、热爱祖国、弘扬民族优秀文化为主题，结合本民族及本地区的历史、文化、经济实际编写。
针对学生的具体状况，采取一些有效的教学方式，如个别化教学、非课堂教学等。非课堂教学指的是正式课堂之外的教学，包括课外活动。课堂教学和非课堂教学是相辅相成的，民族学校应对两者都给予充分的重视。非课堂教学的实施，也应充分结合学生的民族性特征，开展民族学生喜闻乐见的各种教学活动。民族学校应实行民族语言和汉语言并列教学，亦即双语教学。双语教学是民族学校教学的特殊性。由于民族学校的文化特殊性，对民族学校教学直观性原则要求就更高。语言直观性是指通过教师教学语言的形象描述，创设文化情境，引导学生感受和体验文化的独特性。因此，民族学校的教师应注意准确、深刻地把握民族语言和汉语言，在教学中生动、流畅、准确地对学生进行讲解，这样有助于学生及时接受老师传递的文化信息。除对教师的教学语言作直观性要求外，一些声像教具的使用，也是实现民族学校教学的直观性原则的方式。如在教学中运用图片、幻灯片、电视等直观性教具，可以大大提高学生对文化的感性认识，进而促进他们对文化的理性认识。
民族文化传承是一项社会性的系统工程，它需要对社会各界的力量进行“多元整合”，从而形成社会的合力。作为民族文化与学校教育结合的民族学校教育，应该主动地承担起联系社会文化部门、民族文化社团的职能，使传承民族文化、重建地方民族文化成为一个有机的社会行为。借助各种社会力量进行师资培训。在教育中传承民族文化，师资是关键。当前，在民族学校民族文化教师严重匮乏的情况下，借助社会上各种办学力量，举办短期民族文化师资培训班，不失为一个权宜之计。在办班期间，推荐已编撰成稿的文字教材与声像教材，同时在学员之间进行教学科研成果的交流评比。
