回到宁夏。对于当下的宁夏现代化建设而言，虽然其外部环境、内部因素已经发生了根本性的变化，但由于自近代以来战乱频仍、社会动荡，加之地处偏僻、政策失误，长期堕入封闭保守的状态，社会、经济发展滞后，自然生态与人文环境脆弱，特别是观念、意识落后。因此，宁夏的现代化进程，不要说与西方比，即使与国内的东部地区甚至与同为西部的个别地区比，起步更晚，进展更缓，具有更为明显、强烈的被迫性和未完成性。我们面临的最大挑战，几乎是要在一夜之间实现由传统社会向现代社会的转变，完成由农业社会向工业社会的转型，这意味着我们必须在很短的时间内，走完西方国家几百年才走完的现代化之路。在这一超常规、跨越式的进程中，诸多的困惑、问题、矛盾扑面而来。社会、经济建设与改善民生的协调发展问题，脆弱的生态环境与社会、经济发展的强大需求的矛盾问题，共同进步与保持民族特性的关系问题等。对于诸多的问题与矛盾，我们不能也无法回避，只能迎难而上，以务实而非功利、理性而非激进的心态和姿态去坦然面对。历史的经验和现实的发展告诉我们，影响社会发展的是经济，影响经济发展的则是思想、文化，只有思想、文化才能给社会、经济建设和发展提供持久的、不竭的动力。这就要求我们在现代化建设中，必须格外地重视思想文化的建设，唯此才能真正带动和促进社会、经济的建设与发展。而思想、文化的建设，最好的选择是"一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位"，既要创造性地继承、改造传统，又要积极、主动地学习、借鉴国外（特别是西方国家）的经验。这里特别需要提及的是，自改革开放以来，对于"吸收输入外来之学说"，我们已经有了越来越清醒的认识和越来越多的共识，而对于"不忘本来民族之地位"则有所忽略，甚至是忽视。我们太多地看到了本民族传统思想、文化的负面意义与影响，忽略、忽视了其中所蕴含的正面意义与影响。究其原因，既与长期以来，特别是"文化大革命"期间对传统的非理性的激烈、粗暴的批判、否定有关，也与我们急于摆脱所谓历史的重负（这本身就是一种简单的认识）的迫切心态有关。各种文化都有其独特的价值与意义，有其存在的理由与空间，文化本身并无高低、对错之分。因此，各种文化之间应该是相互理解、尊重、交流、融合的关系。"也就是说，在世界上生活的各个群体，在认为自己的传统价值标准是"美"的之外，各群体之间还应当求同存异，相互理解，承认别人的传统价值标准也是"美"的，做到"美人之美"。在这个基础上，全人类建立起一套大家愿意共同实行的价值标准，达到全人类和平共处、"美美与共"的境界，实现"天下大同""［4］。"天下大同"目标的实现，端赖于族群之间，文化之间的理解、尊重、交流、融合，以及在此基础上的共同发展、进步。
三
一个民族、一个国家文化的振兴与发展，必须要有对自己文化、传统的自觉与自信，这种自觉与自信具体表现为自身文化，传统的"美"之所在的清醒认识和高度认同，在此前提与基础之上，尊重、继承和弘扬自身文化、传统。
中国文化之美，美在其"博"，其"大"。所谓"博"，具体表现为多元、多样，丰富多样，异彩纷呈，是中国文化的突出特征；所谓"大"，具体表现为大度、大气，雍容大度，兼收并蓄，是中国文化的又一突出特征。"博"是中国文化的外在形态、表现形式，"大"则是其内在气质，精神动力。对中国文化的这种丰富多样，博大包容，我们既要有清醒而理性的认知（特别是对其糟粕），又要保有应有的温情与敬意（尤其是对其精华）。同时，我们也应本着求同存异的理念，看到外来文化的"美"之所在，对其表现出应有的理解、尊重与包容，而绝不能以所谓"三十年河东三十年河西"的理念和"不是东风压倒西风，就是西风压倒东风"的心态，对待自身传统和外来文化。果如此，必将堕入鲁迅所谓党同伐异的"合群的爱国的自大"的泥淖。晚清"西方物质文明第一，中华精神文明第一"的鼓噪，带来的只是一次次的赔款割地、丧权辱国的屈辱，可谓殷鉴不远！
在尊重、继承自身传统的过程中，必须意识到中国传统价值并非铁板一块，而是存在着层级差别，这种层级差别，表现为所谓大传统与小传统的区别［最早由美国人类学家罗伯特·雷德菲尔德（Robert Redfield）在1956年出版的《农民社会与文化》中提出］。在西方文化中，大传统是指以城市为中心，社会中少数上层人士、知识分子所代表的文化；小传统则是指在农村中多数农民所代表的文化。就中国传统价值而言，官方文化、精英文化、雅文化属于大传统，民间文化、庶民文化、俗文化则属于小传统。一般而言，大传统往往经由经典典籍（如史书、诗词等）传布，而小传统则常常存留于民间信仰、习俗甚至迷信之中。长期以来，由于经典典籍强大的文化传播功能，大传统更为我们所熟知，我们所说的尊重、继承传统，往往针对的是大传统。而小传统则由于长期处于边缘化、潜在化的状态，不为我们所熟悉，甚至被有意忽略。但这并不表明小传统不重要，相反，小传统更多的是以潜规则的形式存在于我们的生活之中，影响着我们的生存、生活。因此，我们今天的尊重、继承传统，必须将大小传统同时纳入到我们的视野中来，加以批判地继承，取其精华，弃其糟粕。
继承和弘扬自身文化、传统，绝不意味着简单地"拿来"；相反，必须首先对其进行认真而理性的清理，盘清其家底，弄清楚其中的哪些元素是于我们今天的现代化建设有益的，足资借鉴、利用的（即鲁迅所谓"能保存我们"的）。大体说来，中国文化中，历来有着重伦理、重秩序、重家庭、重亲情、重民生、重教育、重自然的传统，而这一切，都指向一个共同的价值目标和谐——人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐。这种对和谐的向往与追求，对于我们今天的以构建和谐社会为目标的现代化建设而言，无疑有着重要的借鉴意义。具体说来，以下所述的中国文化中的传统与经验尤其值得我们珍惜。
天人合一。注意到了人与自然的依存关系（天地者，万物之父母也。——《庄子·达生》），强调人应该顺应自然规律（人法地，地法天，天法道，道法自然。——马王堆出土《老子》乙本），看重人与自然的相互理解、相互敬畏，从而与自然和谐、友好相处。而不是置自然规律于不顾，无限度地向自然索取，掠夺、破坏自然。此点，对于像我们宁夏这样自然条件相对恶劣、生态环境相对脆弱的地区的现代化建设而言，有着更为突出的警示意义。
"己所不欲，勿施于人"，孔子将其视为处理、协调人际关系的重要原则（子贡问曰："有一言而可以终生行之者乎？"子曰："其恕乎。己所不欲，勿施于人。"——《论语·卫灵公》），认为要像对待自己一样对待他人，绝不将自己不愿意、不喜欢的强加给他人。这和耶稣所谓"你们要别人如何对待你们，你们就要如何对待别人"是一个意思，强调的是人与人之间的平等，以及建立在此基础上的人与人之间的相互理解、尊重与包容，绝不将自己的价值、理念、意愿强加给他人。对于我们今天构建一个民族团结、文化多元的和谐社会而言，这既是处理人与人之间关系的原则，也是处理人与社会、人与世界之间关系的原则，还是处理族群与族群之间、文化与文化之间关系的原则。
和而不同。"和"是中国文化的核心价值理念之一，和谐、和平的实现，一方面强调的是利益、目标的一致，并齐心协力地为之而努力、奋斗；一方面也强调要承认、尊重利益及目标之间客观存在的差异，因为参差多态、多元共生才是世界的常态。只有兼顾了这两者，社会才会和谐，世界才有和平。对于我们今天而言，在追求共同利益与价值的同时，也应当充分理解、尊重个体利益与价值存在的合理性，绝不能因为追求共同的利益与价值而刻意遮蔽甚至抹杀个体存在、个体利益的价值与意义。
民生为本。孟子所谓"民为贵，社稷次之，君为轻"之说，其中不排除基于对民众"能载舟，亦能覆舟"的认识，有为统治者维系、稳固统治而支招的嫌疑（鲁迅即持此说），与我们今天所倡导的"以人为本""以民为本"有着本质的区别，表现出历史的局限。但有一点是不能否认的，这就是蕴含在其中的朴素的民本意识，强调统治者的施政必须顾及百姓的感受，听取百姓的意见。此点，即使在今天，依然有其借鉴意义。今天我们倡导与鼓励的"以人为本""以民为本"，强调权力来自人民（"权为民所赋"），治于人民（"权为民所用"）。基于此，必须高度重视个体生命，充分珍视个人权利，强烈关怀个人尊严与幸福。
兼爱。"兼爱"意味着要像爱自己一样爱他人，换言之，你爱自己，就要爱他人；你爱自己的父母，就要爱他人的父母，即孟子所谓"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。在墨家看来，"兼爱"之所以可能和重要，是因为我们都有利世除害的共同愿望。从这个意义上说，"兼爱"不是一种无原则之爱，而是建立在共同利益、共同愿望之上的"大爱"。在社会问题凸显、社会矛盾加剧的今天，提倡"兼爱"有着特殊的意义，意在鼓励人与人之间、阶层与阶层之间、族群与族群之间、文化与文化之间消弭矛盾、祛除纷争、化解分歧，实现和谐相处、共同发展。
诚敬。刘梦溪指出，诚和敬是连同在一处的。不诚则不敬，不敬也就没有诚，而且诚与信可以互训。无诚则不信，反之，无信亦无诚可言。"礼以敬为本"，中国自古号称礼仪之邦，主要是有"敬"存焉。诚实、守信的前提是要有敬畏之心、善待之意，即敬畏生命、敬畏自然，善待生命、善待自然。很难想象，一个面对生命与自然，都不能保有应有的虔诚与尊重的人，会是一个文明的人；一个缺乏应有信用的社会，会是一个和谐的社会。因此，我们今天要建设一个文明、和谐的社会，必须从培养每一个个体的敬畏之心、善待之意开始。
参考文献
［1］柏杨.中国人史纲（上册）.太原：山西人民出版社，2008：164-166.
［2］陈寅恪.寒柳堂集·赠蒋秉南序.北京：三联书店，2001：182.
［3］吴宓.吴宓日记（第二册）.北京：三联书店，1998：103.
［4］费孝通.推己及人·卷首语·寄语新世纪.北京：大众文艺出版社，2006.国学问题的当代思考
