蓬莱不遇扫浮云
寻隐者不遇
魏野寻真误入蓬莱岛，香风不动松花老。采芝何处未归来，白云满地无人扫。
何谓隐者，古语有言“大隐隐于市，中隐隐于朝，小隐隐于野”。隐，无关身处山林、闹市还是朝堂，而在心远性偏，不合流俗，不染污秽，清洁自守，逍遥自乐。还有一种归隐，远离尘俗，隐身山林，寻而不见，缥缈神秘，可以感受清洁不俗之气，可是难觅行踪去向之影。宋代诗人魏野的《寻隐者不遇》即为典范。隐居何处？何人隐居？为何隐居？有无踪影？种种悬疑均不给答案，可是你可以从诗句之间去寻味、揣摩。
题曰“寻隐者不遇”，诗人前去寻找一位仰慕已久的隐士，却不见踪影，只闻香风阵阵，只见白云朵朵，高洁之气扑面而来，神秘面孔迟迟未露。
不知道诗人是去哪儿寻找这位世外高人的，也许他跋山涉水，东游西转，来到了一处神秘地方，好似进入了蓬莱仙境，反而忘却了置身何处。这里，扑面而来的是氤氲清香，闯入眼帘的是松花飘零，一切无言，一切无心，素洁古雅，自然端庄。诗人想，怎么没人呢？主人到哪儿去了？怎么还没有回来？大概什么时候能回来？满地白云，无人打扫，一院幽静，沉寂旷古。诗人心有所悟，豁然开朗，这松风白云，这梦幻仙境，不也分明昭示着主人飘逸高洁、卓尔不凡的风采吗？相比唐代诗人贾岛的《寻隐者不遇》：“松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处。”一样的缥缈轻盈，一样的清洁不俗，一样的自由隐逸，但是细细品味，两诗意味又有不同。贾诗笔下，寻找隐士，不见其人，可问童子，有迹可循；魏诗则是无人可问，误入蓬莱，恍恍惚惚，如梦似幻。贾诗隐者采药，云游山中，大致有个方向去处，大致有个范围大小，诗人的等待还是有希望的；魏诗隐士则是采灵芝未归，亦不知踪迹方向、时间、天色，杳无踪影，无迹可寻。诗人的等待也许等得主人回来，也许等不来主人，心中没底。贾诗隐者采药山中，悬壶济世，医治凡俗，又洁身自守，远离凡俗；魏诗隐者，采摘灵芝（传说中的仙草），济世之外，还有仙气，不食人间烟火味，自守高洁飘逸情。
贾诗说白云绕山，缥缈不定，迷离了诗人的双眸，也隐没了隐者的身影。但是，据此可以想见隐士超迈绝俗的风情和自由轻盈的风采。如白云，白须飘飘，衣衫飘飘。魏诗则隐去主人踪影，只留一院白云，说不扫白云，无人清扫，旷古绝今，空灵清雅。常理言之，洒扫庭院，清除垃圾，创造一个清洁干净的环境，此处却说清扫白云，连扫除的也是白云，试想，生活此处，还有哪样东西沾污带泥？还有哪样沾染尘俗？毫无人间烟火味，全是神仙圣洁风。
两诗交代隐者采药的地点也不相同，贾诗是白云缭绕的深山，不辨方位的深山，有扑朔迷离的色彩；魏诗是蓬莱仙境，可遇而不可求，可想而不可去，虚无缥缈，如梦似幻，隐者更像神仙道长，读者自可把他想象成须发斑白，神采超迈之人。总之，魏诗带有神仙气味，贾诗带有山林气味；魏诗写得更缥缈，更幽深，更引人神往。
两诗同是寻隐者不遇。但是，诗人的所见所闻又无一不暗示隐者的风范性情。贾诗有松风白云，深山老林，烘托隐者悬壶济世、清旷绝俗的形象。魏诗亦有松风白云，还有幽香扑鼻，更有蓬莱灵芝，烘托隐者超凡绝尘、自由无拘的形象。松风，白云，幽香，深山，这些风光构成了主人的山居环境，无声诉说一个古老而自由的故事。读这样的诗篇，我们和诗人一样寻而不见，心有所失。但是，我们静观体味，不也从山居环境的一草一木，一花一树，一朵白云，一声溪流上面品味出主人的心志性情吗？不用去寻找，寻找已无意义，找到其人，不得其神又有何意义呢？白云朵朵，松风阵阵，幽香缕缕，清泉脉脉，这不就是答案吗？
唐代大诗人李白也写过一首类似题材的诗歌《访戴天山道士不遇》：“犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁倚两三松。”李白运气很不好，没有见到戴天山道士，惆然若失，但是李白似乎又觉悟到了些什么，他有滋有味地欣赏一路风光，泉水淙淙，犬吠隐隐，桃花朵朵，麋鹿出没，空山钟鸣，青山飞瀑，翠竹挺立。一切的一切，无不清幽高洁，无不淡泊宁静，隐士的风采心性，不也无声流泻在如画的风光之中吗？
真正的隐士，重心隐而不只是身隐，真正的追寻重神而不只是形，遇见有幸，不遇正常，重要的是心有追慕，情有向往，不管山村还是仙府，不管清泉还是竹林，均是诗，均是景。
东坡雨润东坡月
东坡
苏轼雨洗东坡月色清，市人行尽野人行。莫嫌荦确坡头路，自爱铿然曳杖声。
雨洗天地，万物清明。月照中天，千里可睹。风雨明月，给世界带来清洁明亮，带来诗情画意。普天之下，万众同享，非为东坡先生一人专有。但是，经过东坡诗心慧眼烛照过的风雨明月，无一不打上鲜明的烙印。雨润心，月怡神；雨留声，月留影；雨清新，月宁静。东坡笔下的风雨明月令人心仪，令人神往。笔者斗胆命名“东坡雨”，“东坡月”，其诗《东坡》描绘了东坡的雨后月色，记录了诗人的轻快心灵，传达出诗人对自然的热爱，对生活的欢喜，以及对人生的独特感悟。
东坡，在黄州东门外，原是一片荒地，约数十亩，苏轼贬官黄州后，开荒垦殖，仿效白居易的“忠州东坡”之名，取名此地为“东坡”，并作为诗人自己的别号。诗歌实际上借月留影，借坡留声，写尽了诗人的洒脱情怀。
大雨洗涤东坡，月色皎洁清新，做买卖的人们已渐渐走完，我这个乡村野老才踽踽独行。不必讨厌东坡的道路险峻不平，我独赏那拄杖而行的笃笃之声。诗人对东坡风光情有独钟，兴致勃勃。雨“洗”东坡，山林洁净，空气清爽。皓“月”当空，银辉四射，天地空明。“清”字状月色皎洁明亮，也突出了诗人沐月出行，心意闲适的精神状态。
苏子文《赤壁赋》亦写月，“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”；写诗人，“诵明月之诗，歌窈窕之章”。月出山冈，徘徊不定，人诵诗章，声情并茂，风雅不俗。月是东坡景，诗言东坡心。
诗人对空旷的山林，清静的小路也是喜爱有加，用心品味。待市人行尽，我才出行，有清风朗月相伴，无尘俗喧嚣扰攘，山路崎岖不平却也不以为意，倒是那拄杖而行的笃笃之声，十分响亮，悦耳动心。铿然之声反衬山林小路的幽深宁静，市人出行反衬诗人的不同凡俗。一个人的小路很幽静，一个人的风景很精彩。小路因诗人而诗意，诗人因小路而宁静。当然，这首《东坡》诗，也决非纯粹地描绘风景，抒发感情，字里行间还蕴藏着诗人对生活、对人生、对官场社会的真切体悟。首先是“市人”与“野人”对比。“市人”是指做买卖之人，追名逐利，劳碌奔波，也是世俗之人，精于算计，买卖人生。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，是对这种人本性的形象概括，延伸到官场，专指那些贪权求位，买官卖官之流。苏子陷身官场，对此深有体会。“野人”，本指村野之人，农夫百姓，此处是诗人自谦之词，表明诗人淡泊名利，远离权位，不尚荣华，而且诗人扬言，不与“市人”同行，要待他们“行尽”之后才出行，不仅仅为了图个清静自在，更是因为诗人原本和他们就不是一条道上的人，不屑与之同流合污，不屑与世沉浮。他独行东坡，独拥明月，沉湎自然，怡然自乐，这才是“野人”所向往的理想生活。
其次，这条山路也喻意深远。表面上看，是山石林立，崎岖不平之路；深处想来，喻指坎坷仕途，风雨人生。诗人面对重重困难，种种挫折，不是心存畏怯，逃避退却，而是镇定自若，无所畏惧，坦然正视，一往无前。苏子仕途，几起几伏，多灾多难，但是他没有被打倒，没有一蹶不振、悲观绝望，而是以豁达超迈之心待之，以洒脱不羁之情生活。苏子词《定风波》就是这种生活态度的写照，“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。谁怕，一蓑烟雨任平生。竹杖芒鞋轻胜马，料峭春风微冷，山头微照却斜阳，回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”人生之路，风雨无阻，坦然视之，而且还要竹杖芒鞋，吟啸徐行，何等洒脱，何等自由。
再次，诗人欣赏“铿然曳杖声”，此声清脆响亮，节奏分明，悦耳动心。深层思考，又指诗人的心灵之声，自爱自乐，为我独有。何谓心灵之声呢？当然是指诗人迷恋山水，崇尚自由，远离官场，淡泊名利。这份心志追求，苏子《赤壁赋》一语道破，“唯江上之情风与山之明月，得之而为声，目遇之而成色，取之不尽，用之不竭，是造物主之无尽藏也，而吾与子之所共适也。”拥抱清风明月，寄情自然山水，人生超迈洒脱。诗人欣赏这种自由心声，诗人珍视这份高洁情怀。
一场大雨洗尽山林小径，一轮明月映照山林风光，不与市人同行，不与世俗交接，独自一人，竹杖芒鞋，笃笃而行，只为心中那轮明月，只为心中那片“东坡”。诗人啊，走在山间的小路上，走出了自我的风采。
空山明月照诗心
新晴山月
文同高松漏疏月，落影如画地。徘徊爱其下，及久不能寐。怯风池荷卷，病雨山果坠。谁伴予苦吟？满林啼络纬。
山中有一首诗，咏枫咏荷，咏松咏月；山中有一幅画，绘光绘影，绘形绘态。诗是静谧的画，画是明亮的诗，诗画一体，交相辉映，映照出诗人自由、宁静、闲适、疏放的心。这是宋代画家兼诗人文同先生的诗歌《新晴山月》所描绘的迷人意境。
诗题“新晴山月”本身就传达出一种清洁脱俗，幽雅淡远的意味。雨后天晴，空气清新，明月当空，映照山林，一派清幽，一派纯明。诗人置身其中，必定神清气爽，诗情喷涌。
诗人在山中久久徘徊，不能入睡，也毫无睡意，只因为山中那一轮明月，只因为山中那一方天地。青松挺立，撑开墨绿大伞，繁密枝叶之间透出丝丝稀疏的月华，细长的落影如丝如缕画在地面。月华疏朗而明亮，月影清丽而静谧，青松坚挺而翠绿，山林清新而空旷，诗境如画，引人入胜。读者完全可以体会到诗人流连其中，不能自拔的意趣。诗人毫不掩饰自己的喜悦之情，徘徊于林松月华之下，流连于如画风光之间，让心与月同行，让情弥漫空山幽林。松之坚劲挺拔，生机勃勃，月之纯明皎洁，静谧优美，影之疏稀淡雅，轻灵清幽，无不给人以静穆深远，光明纯洁之感，自然也传达出文人脱俗高雅的情趣。
王维《山居秋冥》这样写道：“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流，竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。”你看，山中的世界，青松、明月、翠竹、青莲、清泉、新雨，无不纯洁脱俗，纤尘不染，无不淡雅清新，优美迷人。还有那些勤劳质朴的人们，和谐相处，安居乐业。这才是真正的世外桃源啊！当然，王维的诗歌主要是借这一系列的意象来寄托诗人的美好理想，表达诗人对自然的热爱向往之情。而文同先生的诗句则是侧重表达一种心灵感受和文人雅趣，理想的色彩淡薄，情趣的意味浓重。但是，对静美如画的风光之迷恋，对清新脱俗风景的热爱，两位诗人的感受是一致的。
诗中有两个词，笔者觉得特别有韵味。一是“漏”，这个“漏”字，写枝繁叶茂，密难透风，只是偶尔透出点点月光，似乎枝叶有意遮蔽，为难月光；月光呢，毕竟还是如水倾泻，穿过叶缝，滴落到地面上，情态逼真，意趣活现。如果换成“照”字，不就平俗直白，寡淡无味了吗？二是“画”字，只有丹青能手才能画出精美杰作。诗人在这里把月光比作一位高明的画师，投照光亮，留影于地，精美如画，既见丰采，又见机趣。朱自清散文《荷塘月色》不是有这样的句子吗？“弯弯的杨柳的稀疏的倩影，却又像是画在荷叶上”天然如画，灵动意趣。
诗人在山中久久吟咏，吟山中那些因雨坠落的野果，咏池中那些因风卷起的荷叶，听山中那些清脆鸣叫的虫声，有情有韵，兴致勃勃。诗人说是在“苦吟”，可是一点也不清苦，一点也不孤寂，诗人原本就是向往、追求这种远离尘嚣的境界啊！
诗人多半是这样的，他们关注花草树木，清风明月；关注心灵静谧，生命丰盈；关注天人合一，灵魂自由。他们远离喧嚣，远离名利，远离世俗污秽，远离官场黑暗。他们回归山中，回归心灵，守护纯洁，释放性灵。你看，在文同先生这首诗中，写荷，则池荷怯风，不得不小心翼翼地卷起荷叶。写果，山果受到秋雨侵袭，不得不悲哀地坠落。荷卷果落，原本是自然现象，无情无意，无性无灵。诗人却说得很伤感，很动情，其实这正是诗心的体现，正是诗人心怀悲悯，敏感多情的体现。
试想，在今天这个社会，谁还会如此细心关注一片“受风”的荷叶呢？谁还会对一颗野果遭雨侵袭而如此心怀不安呢？诗意浪漫之下有慈悲心肠，景物描写之中蕴含浓浓情思。
