因此，无，就是容量，就是空间。这种容量或空间，就是生命心灵的容量和空间。
无私，无欲，无为，无尤，无知，无味，无心，无亲，无争。这一切的“无”，都表示着人的生命的容量，人的生活的空间。
无是有的发挥，无是有的开端。
老子的“有无”哲学，是真正的大无大有。“无为”，说到底是一种心态。
【核心提示】
无为的根本目的是有为，无为表示一种价值中立的心态。
有无辩证法（3）——无为有为
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（今本第二章）
是以声（圣）人居无为之事，行【不言之教。万物作而弗始】也，为而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。（帛书本）
是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成【功】而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。（楚简本）
我们仍然回到第二章来。
此章前半部分讲有无相生，后半部分讲无为。
有生无，无生有。没有绝对的难，没有绝对的易；长和短是相比较而言的，高与下是可以相互颠倒的，音与声是和谐共处的，前与后是捆绑在一起的。谁也离不了谁。
这就回答了“天长地久”，天地之所以能长且久者，就在于他们都不在意自己的存在。所以后来庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》）。
老子还把天地比喻成风箱，风箱中什么也没有，却能吹起大风。
因此，圣人做事，就居（处世）无为之事，行不言之教。这就是效法天地。不言之教，好理解。我们讲言传身教，这身教就是不言之教。以自己的行动为榜样教化天下，就是不言之教。以制度来规范社会秩序，同样是不言之教。那么，什么是“无为之事”呢？
为，古籍中有多种用法。
作动词，做，作、治理等义。
作介词，因为、被等义。
作语气词，表感叹、反诘、疑问等义。
作助词，表宾语前置，或“的”义。
作连词，和、如、或、则等义。
显然，老子所指的“无为”之为，当摒去作介词、助词、连词、语气词等用法。
因此，人们一般都把它理解为动词，“为”就是“人为”之义。李零先生就说，“为”是不循自然之理，是人为干涉事物的发展变化。不循自然，不能称作“人为”，而是“妄为”，因为循自然而为，同样是“人为”啊。况且，《老子》一书中，单独的“为”字，还包括“无不为”的“为”，并不是指“人为”，老子是肯定“为”（作为）的，如“为而不恃”。其实，无，还有一个假借义，通“伪”。这在先秦典籍中是很常见的用法。如“我生之初，尚无为。”（《诗·王风·兔爰》）“子为不知，我将不坠。”（《左传·定公十二年》）“为善者，非善也，故善无以为也。”（《管子·枢言》）“变化则为生，为生则乱矣。”（《管子·心术上》）上述句中的“为”都是假借，都是“伪”之义。老子之“无为”既然不是无所作为，也不是不要“人为”的意思，那么，只有一个理解，那就是指“无伪”。
庄子是怎么解释“无为”的呢？《庄子·知北游》中说过这么一番话：
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
由此可知，“无伪”也可以指称不违背自然，顺应自然，但绝对不是反对“人为”。在老子看来，顺应自然，体合天道，就是真，就是“无伪”，就能“有为”“无不为”。这些词都是等义的。
所以，“居无为之事”，就是担当体合天道之事。这个“居”，与后文中“成而弗居”的“居”，意义不同。后者是指自居（自据）。
傅佩荣释为：“因此之故，圣人以无为的态度来处事”；陈鼓应释为：“所以有道的人以无为的态度来处理世事”；任继愈解为：“因此，圣人用无为去处事”。他们都没有解释“无为”到底是什么。
“作而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而弗居。”楚简原文是“作而弗始，为而弗恃，成而弗居。”
今本中间增加了一个“生而不有”的环节。从这里更加可以看出，有（无）和始（无，名天地之始）的关系。大概是后人认为“作而弗始”难以理解，故而改篡为“作而不辞”“辞”的本义是“讼”，争讼。“始者，道本也。”作动词用，有“谋划”之义，如《诗·大雅·緜》中云：“爰始爰谋，爰契我龟。”始即谋划；亦有“滋生”之义，如《礼记》“念始之者也”，郑玄注云：“始犹生也。”这样便顺理成章地可以理解为什么后人要改为“生而不有”了。因为万物自我运作而不刻意谋划或滋生，才有“生而不有”。一些前辈学者也就是顺着这个思路而来的。他们基本上都理解为：“任由万物成长而不加以干涉”。但问题在于，帛书本和楚简本中都没有“生而不有”。老子的“作”没有“干涉”“成长”的意思，因为在老子看来，有成长就必有消亡。相反，老子强调的是生生不息。同样，如果说万物自我运作，也不合于道的规律。老子认为，天地间万物的蓬勃生机都是道这个本源（发动机）发动和创造的，遵循着固有的规律。既然，“作而弗生（始）”，就不会有“生而不有”。
因此，“万物作而弗始”，这里的“始”，当内含“无”的意义。朱子道：“裁衣之始为初，草木之始为才，人身之始为首为元，筑墙之始为基，开户之始为戽，子孙之始为祖，形生之始为胎。”这些都属万物，都有万物之始。老子的意思是要去掉这些“始”（弗始）。这就是“无”的境界。老子并不是不承认“始”，而是希望万物永葆着一种生生不息状态，万物兴作而不自以为天地的开端。这就是“大无”。
大无即大有。有了作为，而不一定要到处张扬；有了创造，而不据为己有；有了成绩，而不恃其妄为；有了功劳而不居功。正是让功而功不减，让名而名不去。
价值观念是相对的，不是永恒的。今天的功劳可能就是明天的祸端；今天的成功可能就是明天的失败。
价值只是一种驱动力，价值是为我的，我看来有价值它就有价值，哪怕在别人看来是垃圾，我仍然珍惜它；比如那些精美的邮票，在我眼里，它是宝贝，可在别人如民工眼里，也许就是一张无用的纸；某些古董，在别人眼里也许价值连城，在我这里，只是摆设；我看来无价值，别人再视为宝贝我也不管。你也可以讲我没有发现它的价值，甚至你也可以讲我是愚民，但这仍然只是你的价值判断。老子强调的是价值中立，不偏不倚。
同样的道理，知道什么是美了，就分得出丑了，就有美丑之争，有了伪美和饰丑，扬美贬丑；知道什么是善了，就不善了，就有了分别善恶，扬善隐恶的纷争。
不要去管人家的好丑，也就不必去管自己的有无。
假作真时真亦假，无为有处有还无。
因为各人有各人的价值观，任何人都不要强迫他人接受其价值观，即使是为政者也不能凭借强权，为天下人树立一种楷模，无论这个楷模多么正确、多么伟大。价值观只要合乎天道，顺乎自然，“两不相伤”，不伤害自己，也不伤害他人，都有其存在的理由。这也就是老子“无为之为”“不言之教”的用意所在。刘军宁先生说得好，老子是主张老师要行有言之教，政府则要行无言之教（制度）的。
老子并不是反对人们去追求价值，而是不以先入为主的心态去追求，他的前提仍然是“作”“生”“为”“成”；他的落脚点却在“不辞”“不有”“弗恃”“弗居”。价值是主观的，主观容易滋生虚妄。
要修成这样一种中立价值观还真不容易。眼睛一定要擦亮，不要跟着感觉走，不要跟着世俗跑，而要走自己的路。要紧的是体合天道，摆正自己的心态。
【核心提示】
大道至简，无就是简单，无就是安宁。
大道至简——无就是安宁
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（今本第三章）
不上贤，【使民不争。不贵难得之货，使】民不为【盗】。不【见可欲，使】民不（乱）。是以声（圣）人之【治也，虚其心，实其腹；弱其志，】强其骨。恒使民无知无欲也。使【夫知不敢弗为而已，则无不治矣】。（帛书本）
不推崇有贤能的人，老百姓就不互相争当贤能；不珍爱难得的财物，老百姓就不会去偷窃罕见的珍宝；不显耀足以引起贪心的事物，民心就不会被这些东西迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，坚持使老百姓没有智巧，没有贪欲。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
老子又一番“无为”的大道理。按照这一章的说法，“无为”就是不要妄为，妄为就失掉了天地万物的本真之相，就是把原本简单的事情复杂化了，把原本安宁的世界搞乱了。
傅佩荣讲过这样一个故事。他说，在台北，有一个年青时家境很贫穷的竹北人，曾经坐火车经常逃票，竹北人看起来是个有心人，他把自己的逃票经历都一五一十地统计在那里，算起来总共有六百次了。二十年后，这位竹北人给铁路局寄去了六万台币，希望以此弥补自己良心的亏欠，恢复自己内心的宁静。
宁静果然有那么重要吗？生活中，曾经坐车逃票的恐不在少数，可是有几人像这位竹北人那样弥补过？为什么这些人没有想到过要弥补？是他们不觉得内心有亏欠？抑或是他们不觉得内心的宁静有多么重要？
