老子针对杀人这个问题的讨论，正是针对春秋时代当时社会的混乱情形的批判，统治者已经希有用慈爱来对待人民，相反更多的是用杀来对待人民，以逞其杀人之勇。老子以天道来警告统治者，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。手中的权力不是你生来就有的，就好比你的生命一样不是你前世还来的，都是别人赋予的；别人的生命和权力一样都是天赋的，你没有权力自恃。天有好生之德，不要代天主张，越俎代庖，而应当爱惜百姓，顺其自然，否则就是走向死路！
【核心提示】
你看重别人的生命，别人才会看重你的生命。作为统治者，一定要懂得贵生则自生的道理。
贵生则生
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。（今本第七十五章）
人之饥也，以其取食（税）之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为【也，】是以不治。民之巠（轻）死，以其求生之厚也，是以巠（轻）死。夫唯无以生为者，是贤贵生。（帛书本）
民之饥，以其上食税之多，是以饥。人民之所以饥饿，是因为高高在上的统治者只知纵欲玩乐收税过多所致，因此人民才饱受饥饿之苦。
民之难治，以其上之有为，是以难治。人民之所以难以治理，是因为自视太高的統治者太喜欢追求有为、太乐于折腾百姓了，因此人民才难以治理。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。人民之所以轻忽死亡，是因为逆天而行的统治者过度挤压人的生存空间，激发人民的求生欲望，铤而走险，因此人民才会轻忽死亡。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。这些无以为生的人民，比起那些过分尊贵自己生命的统治者要贤良得多。无以生为，即无以为生，生命已经卑贱得一钱不值了，只好把生命置之度外。
老百姓饥饿，不是因为他们懒惰，也不是因为自然灾害。而是因为社会资源有限，一部分人争夺多了，另一部分就少了，没有了。图一人之快活，美一人之口腹，享一人之清福，与民争利，这大大地背离了天道不争、尚朴、无欲之德性。正是天作孽，犹可活；自作孽，不可活。
老百姓难治，不是因为他们都是刁民，也不是因为他们愚蠢，而是因为上面的人能力太强，聪明太甚，自视太高，一会儿想做有为天子，一会儿想做十全老人，今天征集百姓税赋去扩军备战，明天征召百姓人力去修筑宫殿工事，动作稍稍迟缓，嘴上稍有怨言，轻则皮鞭，重则弃市。这已经远远地背弃了天道无为、慈爱、生生之德性。
老百姓轻死，不是因为他们活得不耐烦了，不是因为他们寿命太长活腻了，而是因为生存空间被统治者各种滋长的法物、日益膨胀的欲望挤压得已经容不下一个瘦弱的身体。死，其实每一个人都是不愿意的，然而活着却是受苦受难，挨饿挨冻被侮辱，既然如此，死去还是一种解脱。而如果人民大众基本上都能安居乐业，有温饱的生活，谁又愿意死呢？因此，生活的质量问题决定于生死问题，统治者生活质量很好，当然“贵生”，老百姓生活质量太差，当然也就“轻死”“不畏死”了。
什么是贵生？是尊贵天下一切苍生的生命，而不是少数人的生命。作为人民的统治者、带头人、领导人，如果不考虑自己的生活质量，把自己的生命置之度外，而只为人民着想，那么他必定能得到人民的拥护。如果人民都拥护他，他还会担心自己会饿死吗？还会担心自己生活得不好吗？而那些只顾自己生活优厚、奢侈的统治者、带头人、领导人，由于得不到人民的拥护和爱戴，人民终究就会奋起反抗，最终会使他们死无葬身之地。
【核心提示】
不要轻易说爱，许下的承诺就是你欠下的债。
贵言归信
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。（今本第十七章）
大上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【犹呵】其贵言也。成功遂事，而百省（姓）胃（谓）我自然。（帛书本）
太上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，焉有不信，犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。（楚简本）
读老子能培养想像力，读老子是需要想像力的，否则真难读懂。
一句“太上”，就能引起人们丰富的想像。
“太上忘情”，太上是指修道最高的人，圣人。南朝刘义庆根据“情”来把人分为三种：太上忘情，最下无情，中间的钟情[6]。
太上就是最高（统治者）。太上皇、皇帝、上帝都可叫“太上圣明”。
太古之世。三皇五帝时期称太古或上古之世，史籍里常叫“太上”。
太上老君。道教里最高最尊的神，一般就是画着我们的这位老子的像。
所以，李零就理解为统治者，他认为这是讲老百姓对君长的四种态度：最好，上下知有君，但关系比较疏远；其次，是亲近他，赞美他；其次，是怕他躲他；其次，是逗他耍他。老子原文中并没有明言“有之”“亲之”“誉之”“侮之”的“之”是何物，李零判断是统治者，显然与“太上”有关。但他又明确把“太上”理解为“最好”，是和“其次”对文的一个等级词。其实这是一种传统的理解，从河上公开始，到王弼再到高亨再到今天的很多学者，都下意识地把“太上”既当成等级，又当成统治者。
朱谦之、张松如等就理解为太古之世，他们认为，太上、其次、其次，与上世、中世、近世意义是相通的。理由当然来自老子，因为老子说过，能够做到无为的人，恰恰是“古之善为道者”。
最有趣的是南怀瑾，他从“太上忘情”和道教的“太上老君”以及哲学上的“形而上”三个概念出发，认为，“太上”当指道，是道的又一个别名。那么，顺乎其然，“有之”“亲之”“誉之”“畏之”“侮之”的“之”，就是指道。“下知”就是下等人，“有之”就是有道，即他所说的领悟到道的人，就是表面看起来很笨，出生在乡曲地方，一辈子没读过书，住在茅屋里头，穿得破破烂烂，吃的是有一餐没一餐的人，其实却是一个大哲学家、大思想家，比谁都懂得人生哲学，为什么呢？因为他“认命”。其实南先生过分美化了这种“认命”，说他们看得开，却不知道，这是他们不得不看开，根本原因是因为他们看不出他们自己为什么会这样：没书读，没衣穿，没饭吃，然后还“蜗居”，正是诗人所说的那样，“遍身罗绮者，不是养蚕人”。这种状况如果也称得上“太上”的话，那真是太不幸了。我们有些学者站着说话不腰疼，只追求“诗意”，想像力太丰富了。
但我还是赞赏南先生对“有之”“亲之”等“之”字的把握。本章的“之”确实是道。初看上去，这一章没头没脑，出现那么多“之”，却又不指明。但其实，我回过头去看上一章，就会明白，这一章其实是紧承上一章对道的“虚”“静”的特点的描述而来的，从四个层次摆出了世人对“道”的四种态度，并且作一个总结。
可以说，前一章是写虚，这一章是写实，而且是写现实。
现实生活中，人们对待道的态度是怎样的呢？最好的，是“谦下有知”。就是态度谦下，能体悟到道的存在，遵道而行；其次有的人虽然不能体察道的含义，但相信它的存在，努力去亲近道赞誉道。再次一点的是，有的人不明白道是什么，但心底里存有一丝对道的敬畏；再次下一点的是，有的人根本不相信这个似有非有的道的存在，听人传道，还自以为高明，把别人看成疯子，故意做出一些侮弄的言行，“老子偏不信邪”是也。
“信不足，焉有不信。”有意思的是，很少有学者就这句话作出明确的解释，大都笼统地把“信”解释为“诚信”“信任”。却不解释，为什么“信不足，焉有不信”。因为，事实上，如果按照他们的理解，这句话几乎无解。那就是：“诚信或信任不够，哪里会有不诚信（不信任）。”哪里有这种说法呢？这不自相矛盾吗？李零先生为了圆满地解释这一句，也费了很大的心思，他把“焉”字解释为“乃”。意思是，为君者信用不足，所以百姓才会不信任他。通是通了，可总感觉太牵强了。首先，“焉”可作连词用，但先秦古籍里面，总是“焉乃”连用来表承接关系。老子书中多用“乃”“曰”，不用“焉”，此其一；其二，如果“焉”表承接，该句完全可以不用“焉”字，即“信不足，有不信”，更通顺，更是老子的习惯用法。王本甚至还作“信不足，焉有不信焉”。显然这个“焉”字省不得。而魏源恰好是看出了其中的不能，则把“焉”字删除，成“信不足，有不信”。此其二。第三，李零认为，本章是讲“取信于民”，而前文没有一个字提到“信”，因而，在理解上只好把后面这个“信”都意译充实到前文中去，彻底改变了原意。这属于典型的新编老子。
其实，“信不足，焉有不信”这一句，是紧承“其下，侮之”而发的感叹。前一个“信”，是“真心诚意”之义，后一个“信”是作副词，“随意”“放任”的意思。意思是，“诚心不足，焉有不放任随意？”放任随意本身就是不真诚的表现，就会信口胡吣，做出一些侮弄道的言行来，正对应“其下，侮之”。
所以老子接下来又说“犹兮其贵言也”“犹”，还是那只畏惧四邻的犹猢。要像犹猢那样重视自己所说的话啊！这是老子的又一劝世良言。
“成功遂事，百姓谓我自然。”这一句没有什么疑难。老子对现实生活中存在的四种对待道的不同态度进行了分析，并指出，那些对道采取将信将疑，或者干脆不信的态度的人，是由于内心对道不够诚的缘故，才做出有损于道的言行。只有“贵言”，方可成功成事，而人们还会说我是自然而然。
老子为什么要提出“贵言”？言为心声，内心的意志，发而为言，动而为行。
河南省南阳青年王清向当地政府申请公开“三公”消费信息，得到的却是某领导干部的一句恶骂：“球信息公开！”
猥亵女童的深圳海事局高官林嘉祥，面对女童父母的质问，猩猩作吠：“你们算个屁啊！”
河南偃师市国土资源局局长李俊虎泼口大骂人民网记者“都是混蛋！”
对被推土机拆毁居所而投诉的维权人，南方某省有位镇长居然说：“我们只讲党性不讲人性。”
最近的一则，发生在河北省承德市双桥区牛圈子沟镇。六十六岁的村民王秀珍找到镇党委书记史国忠，反映拆迁补偿问题，这位史书记不但一口回绝，还在王秀珍表示“您别走，您这儿都不管了我去找谁，要我去跳楼啊？”时，他居然放出狠话：“这我管不了，一楼二楼别去啊，要去就去（跳）五楼。”
上述诸公哪有半点公仆的样子，分明是一副官老爷的嘴脸！他们说出来的粗话、脏话、混账话，哪里还有几分人味呢！
现在流行一句话，说：说真话领导不高兴，说假话百姓不高兴，说痞话大家都高兴。话说到这个份上了，作为人性特有的语言还有多少生趣呢？
语言是管理天下有效的工具。日本学者佐藤富雄说：“你嘴上说的人生就是你的人生。”我们很多人，说一套做一套，言行不一，言不由衷，早已形成习惯，不觉得自己说出的话有多大意义。生理学家指出，人的大脑与自律神经相关，大脑发出语言的指令，直接指导你的行为，所以你每天你所说的话，都会给你指明方向。因此，自己的话语最有权威！一个人是积极，还是消极，我们往往认为是一种心态，却不理解，这种心态更多的是通过语言表达出来。“好的”“一定会有办法的”“没问题”——这样一些积极的话语往往会帮你渡过难关；而常常说“我不行”“我毫无办法”之类消极话语的人，往往就会走向另一种人生。同样一个言行不一的人，其内心也就被分裂成真实与虚假的“两个自我”，这两个自我始终在内心里充满斗争，胜利的一方就将决定你的自我是真实的还是虚伪的。古人虽然不懂这些道理，但古人对言出既行，言必有信的认识和重视，也是与之暗合的。生活中，我们常常说爱，许下爱的承诺，不妨提醒一下：不要轻易说爱，许下的承诺就是你欠下的债。
