说起君子，我们常常会背诵宋代哲学家周敦颐借写莲花赞颂君子的名句：予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。——莲，花之君子者也。
“君子”这个词在《论语》中出现的频率相当高，总共出现了107次。从开篇的“人不知而不愠，不亦君子乎”到末篇“不知命，无以为君子也”，可谓是首尾呼应，构成了一个完整的君子观。每次“君子”出现时，都是一个看上去不同的形象，是具体的，各具特色的。
“君子”一词，在孔子以前，只是指国王以下、大夫以上的官员，常与“小人”对举，如“君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力”（《国语》）。但是，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，他提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒（学者）是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养，按照儒家的习惯，应该说是内修的功夫。
“君子”是《论语》中一个很重要的概念，孔子和他的弟子们经常讨论到它，他并没有给君子下定义，而是拿君子具体的人格作为生活的楷模和实践的目标来教育自己的学生。
那是为什么呢？想来是因为“君子”是孔子和他的弟子们所追求的较高的人生境界，一个内在道德修养达到了很高水平的标尺，他们之所以修炼自己，净化自己的身心，很多时候就是要达到“君子”这样一个做人的标准的。孔子对君子这一概念的论述大多能直指其精神的内核，一语而揭示其要义，精辟而深刻。在几千年的中国思想史上，还没有谁像孔子一样这么经常而且深刻地论述过“君子”。那么，什么样的人才是“君子”呢，“君子”这种人又需要具备怎样的特质呢？
《周易》有言，天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。其中健为马，坤为牛。意为君子像大地一样包罗万物，海纳百川。君子是最注重自己内在身心的修养的，面对世事的悲悲喜喜，都能够内化于身。
君子正是在不断地对自己的要求中提升自己，淡化了对俗世的期望，不难理解他们为什么能够做到“病无能焉，不病人之不己知也”以及“人不知而不愠”了！正是在这个内化的过程中，他们的境界修养得到提升，在纷纷扰扰的繁杂中构筑一片精神的净土。他们是孤独的，他们也是最懂得享受孤独的，他们在孤独中强化着自身的修养。
1.追求仁爱，文质彬彬
有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与？”（《论语·学而》）
有子，据说是孔子的弟子，名若。“本”是事物的根本。不同的人对“本”有不同的理解。弟通悌，儒家伦理道德之一，意为弟弟必须顺从哥哥、敬爱哥哥。
有子认为，君子务本，本立而道生。这个“本”是什么呢？在这个句子里应该指的是“孝弟”。
有子说，君子要致力于根本的事务，根本事务确立了，治国、做人的原则就产生了。所谓“孝”、“悌”，可以算是“仁”的根本吧。
很多人都把这句话当做座右铭，确实很有警励的作用，但实际上把后一句话连在一起，则意义更为丰富而且更符合逻辑，警励作用更强。
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠。忠以孝悌为前提，孝悌以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝悌，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝悌推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
今天的我们，在读着“君子务本，本立而道生”这两句话的时候，想到的应该是作为君子要致力于根本的事务，要有正确远大的人生追求，这是最根本的；这个最根本的方向确定了，那么正确的原则、学说、方式方法才能产生。
还有，做人要脚踏实地，从常识开始。谢有顺的一篇文章《做人，从常识开始》就告诉我们从常识开始的意义。
很早以前就听过一个故事，是用来形容法、英、德、中四国人的办事风格的。一个人丢了一根针，如果这是一个法国人，他会聚众到街上游行示威，高呼口号：“我们要找到这根针！”如果这是个英国人，他会不露声色地跑到皇家侦探局，秘密请人侦破这根针的下落；如果这是个德国人，他会把房间的地板分成一个一个小方格，然后逐格寻找；而如果这是一个古代的中国人，他会找出一根铁杵来，将它磨成一根针；如果这是个当代的年轻一辈的中国人，他则会先找出一根特大号的铁杵，在记者的摄像机和围观的群众面前大作其铁杵磨针的秀，等到风头出尽、博得大名之后，再趁人不备设法去弄来一根针，以吹嘘自己大功告成。
谁都听得出这个故事里面的讽刺意味，它的确意味深长。并没有人故意损我们，是我们血液里的东西暗合了这个故事所说的荒谬逻辑。我们从小时候开始，就被教导说，要学习这种将铁杵磨成针的刻苦精神，而从来没有人告诉我们，用铁杵来磨针是最笨的办法，既浪费时间也浪费资源，它远没有用钱买一根针来得便捷有效。即便你没有钱，也可以用这根铁杵向别人换一根针（这种便宜生意有谁不愿意做呢）而省下磨针的时间。这就好比我们从小就被教导说，“失败是成功之母”，而从来没有告诉我们，失败在大多数时候并非什么成功之母。
……
子曰：“君子去仁，恶乎成名。”（《论语·里仁》）
君子要除去了仁爱，还怎么能出名呢？
所以“仁”是孔子强调的本。君子应当十分注重“仁”。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）
质，朴实；彬彬，文雅的样子。
朴实超过文采就显得粗野，文采超过朴实就显得华而不实。所以君子应当内外兼修，取得平衡。
孔子论述君子的理想人格，表现在精神气质上就是文质彬彬。在孔子看来，一个人的精神气质，由“质”和“文”两个基本要素构成，“质”相当于质朴，“文”相当于文雅。质文双方，任何一方所占比重过高或过低，都会导致平衡丧失，出现“野”和“史”的两种极端。只有搭配得当，才是理想的文质彬彬。也才能称得上是君子。
气质，是一种精神因素的外在表现。如果一个人具有一定的文化修养，理想抱负，情感个性等特性，就更能彰显出气质美。
作为君子，既要充实自己，修身养性，又要推销自己，为人所知。君子不是不求名，而是不求虚名。“君子疾没世而名不称焉”，君子求的是名实相符，既不妄取虚名，也不埋没自己的才华。
这是观察个人精神气质的标准，可不可以用来衡量一个时代呢？其实学过一些历史知识，有了一定的历史视野的中学生应该可以用文质彬彬来衡量中国历史上的几个朝代。
唐朝是一个怎样的时代呢？在接触了许多唐代的具体故事之后，我们以为唐朝的精神气质，正是不野不史的文质彬彬。有人归纳唐朝，认为是青春气象，但无法体现唐人的智慧和理性。
比较起来，秦汉时期的中国，更像是青春勃发期，昂扬向上，但粗枝大叶，敢想敢干，但不失野蛮。民间百姓，皆以复仇为秉性，一言不顺，拔刀相向。豪杰勇士，动辄发动群众围攻政府。酷吏执政，成百上千地滥杀无辜。一方面拓土开疆，一方面虐待百姓。秦汉政府也是青春期型的，勇往直前，蛮横无理，可以看作是青春期的冲动、盲目和蛮干。质胜文则野，这是“质”有余而“文”不足。
唐朝过后，中国的体质似乎严重下降。聪明的人越来越多，朝廷上下充满美文式的算计。宋朝的殿堂，几乎是文学家的聚会，文章风流潇洒，可是政治总是阳刚不振。每到关键时刻，总会有很多大臣主张妥协，算来算去，最后放弃的总是一个国家应有的精神。拼死一搏的念头在宋朝永远居于下风，以至于“死亦为鬼雄”的豪言壮语只能出自女子之口。“恐辽症”比辽朝存在的时间还长，恐满症接踵而至。也曾出现岳飞、戚继光这类昙花一现的英雄，但是当时的环境注定他们要以悲剧结束。这也恐惧，那也恐惧，说到底就是怕死。这不就是垂垂老矣的症状吗？对内以文抑武，对外幻想以夏化夷。文胜质则史，最终只能如此。
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为。子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”（《论语·颜渊》）
质是实质，文是文华。譬如说，某人直爽。这是就质而言。又如说，某人有礼节。这是就文而言。
棘子成是卫国的大夫，他与孔子的学术思想不同。孔子把文与质配合起来，所谓“文质彬彬，然后君子”。棘子成也知孔子的学术，但思想各异，所以有以上的议论。“夫子”即指棘子成，因为他是大夫，所以子贡称他为夫子。
棘子成说，君子只要有好的本质就够了，要那些文采干什么呢？
子贡一听棘子成的议论，便说：可惜，夫子把君子说成这个样子，此话既说出口，四匹马车也追不回来。本质和文采同样重要，假若把虎豹和犬羊两类兽皮剥去有文采的毛，那这两类皮革就很少区别了。
“文犹质也，质犹文也”，这两句是子贡针对棘子成的“质而已矣，何以文为”而发的。
2.做行动的巨人
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）
孔子认为君子应当耻于言过其实，花言巧语，言行不一。孔子多次强调说话要谨慎，说得少，做得多。
人的办事能力和语言能力往往是不相称的，会说的人不一定会做，会做的人不一定会说，既做得好又说得漂亮的人实不多见。有一种人，这种人办事脚踏实地，行为端正，品德良好。但因口才不好，往往被人忽视。
不过，孔子对这种人特别欣赏，称这种“讷于言而敏于行”的人为君子、仁者。孔子的观点是：事情做起来不容易，说话能够不迟钝吗？
孔子是微言大义，很少重复，但是这两句相近的话却提了两遍。可见重视实践，戒除浮夸，是孔子非常重视的原则。它关系到人的品行，修养。广而言之，也关系到国运兴衰。
毛主席也非常欣赏“讷于言而敏于行”这句话，或许他给孩子一个起名李敏，一个起名李讷，就是取自这句话。
又记起了一位中国著名的教育家，他的名字叫陶行知。行知，从这两个字就道尽了了人生的真意义和教育的真谛——通过行动获得真知。
在鲁迅先生的《过客》里，那衣衫褴褛的行者没有太多的话，他只是昂了头，奋然向前走去。他就是鲁迅眼里的前行者形象。
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”（《论语·颜渊》）
讱，说话谨慎。
司马牛问仁德。孔子说：“有仁德的人，他的言语迟钝。”司马牛说：“言语迟钝，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来不容易，说话能够不迟钝吗？”
下面看几个“君子欲讷于言而敏于行”有所成就的历史人物。
曹参继萧何任宰相，重用讷于文辞长者：
曹参是汉朝的开国功臣，汉朝第一任宰相萧何死后，曹参对手下的人说：“赶快准备行装，我要上任当宰相！”没多久，朝廷使者果然来催曹参赴任。萧何和曹参是同乡，在还没有发迹时，萧曹的关系很好，亲如兄弟，但成为汉朝的将相后，两人之间产生了矛盾，平时甚少来往。不过萧何并没有因此而排挤曹参，反而在临死前向汉惠帝推荐曹参接替自己为宰相。
曹参上任后，“举事无所变更，一遵何约束。择郡国吏木讷于文辞、重厚长者，即召除为丞相史；吏之言文刻深、欲务声名者，辄斥去之”。汉朝的律令是汉高祖命令萧何主持制定的，曹参深知萧何制定的这些律令已经非常完善，对恢复经济、稳定社会有非常重要的作用，不容变更，所以在施政方面完全按照萧何制定的政策措施办事。如有人前来讨论政治，曹参“辄饮以醇酒，间欲有所言，复饮之，醉而后去，终莫得开说，以为常。见人有细过，专掩匿覆盖之，府中无事”。
在用人方面，曹参专门选用那些言语不多、性格稳重、有长者风范的人担任丞相府官吏，对那些能言善辩之徒、舞文弄墨之辈加以排斥。曹参任宰相虽然只有短短三年，但成效显著，国家安宁稳定，人民安居乐业。
自古名将重厚少文，周勃李靖不善言辞：
周勃是西汉名将，汉朝建立后被封为绛侯，官至太尉、宰相。史书称周勃“言事曾不能出口”，刘邦称周勃“重厚少文”，并预言他日“安刘氏者必勃也”。后来周勃在铲除吕氏势力中立了头功，应验了刘邦的预言。
吴汉是东汉名将，“质厚少文，造次不能以辞自达，然沉勇有智略”。他追随光武帝刘秀南征北战，立下汗马功劳，官至大司马。吴汉对刘秀忠心耿耿，“每从征伐，帝未安，常侧足而立。诸将见战阵不利，或多惶惧，失其常度，汉意气自若，方整厉器械，激扬吏士”。吴汉在战场上不怕失败，百折不挠，但在朝廷上似乎变成另外一个人，“斤斤谨质，形于体貌”，从不夸耀自己的战功，深受光武帝的器重。
李靖是唐朝名将，他精通兵法，是战场上的常胜将军，连唐太宗李世民也经常向他讨教兵法。但李靖并非能言善辩之人，史书称李靖“性沉厚，每与时宰参议，恂恂似不能言”。
梁武帝时的名将冯道根，为人谨厚木讷，在战场上能攻能守，屡立奇功。每场战斗结束后，“诸将争功，道根独默”。但梁武帝并没有因冯道根沉默寡言而忘记他的功劳，提拔他为豫州刺史，对冯道根的为人作风和办事能力，梁武帝非常欣赏，他曾经感叹道：“道根所在，令朝廷不复忆有一州。”
西方谚语有一句话很值得我们琢磨：“一个行动胜过一打纲领。”作为当下的青少年，实实在在的行动永远都要比夸夸其谈的大话有意义，受欢迎。
3.博学有礼
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·雍也》）
“畔”通“叛”，释义为“违背”，“弗畔”，就是不违背。不违背什么呢？就是孔子说的“七十而从心所欲不逾矩”的那个“矩”，“矩”的意思是画直角或方形用的曲尺，引申为法度、法规。这个“矩”，就是前面所讲的“仁”与“义”。
孔子说：“君子应当好学，知识广博，并用礼来约束自己，这样也就不会违背仁义了。”
只是孔子到了70岁时随心所欲便能不违背仁义，而一般的博学君子则还需要“约之以礼”，即通过礼的约束才能做到不违仁义。孔子要求弟子在“博学于文”之后不忘“约之于礼”，可能与当时有学者以“博学”为傲人、卖弄资本的现象有关。老聃就曾指出过这一不良现象：“知者不博，博者不知。”因为博，反而误入歧途。孔子正是有鉴于此，才提出以礼约博，作为君子的标准之一。
一天，齐国派使臣来向孔子请教问题，因孔子与这位使臣见过面，便把他让进屋里。
孔子与使臣谈话，颜回在一旁倒茶。一不小心，颜回的大袖子把茶杯碰到了地上，摔了个粉碎。这个茶杯是孔子专用的，因而格外爱惜。颜回怕孔子知道了生气，就偷偷地把杯子的碎片藏在袖筒里，又拿出个新的，装作若无其事的样子继续倒水奉茶。颜回见孔子并没有发觉，心里沾沾自喜，心想，躲过了一场责怪。
使臣请教完，孔子与颜回送使臣出门，等使臣走远了，正要回屋，忽见一群发丧的走来，孝子号啕大哭。
颜回见此，说：“自古常理，人死不会活呀！”
孔子一旁接话说：“咱师徒这么多年，还有什么事要遮遮掩掩的呢？”
颜回听孔子话中有话，知道孔子已知道了打碎杯子的事，满脸羞愧。
孔子说：“茶杯摔碎了没什么，跟我说一声不就完了，何必为这点小事掖掖藏藏的呢？”
颜回见老师原谅了自己，急忙把袖筒里的碎片扔了。从这个故事我们看出孔子重视礼。
俄国的列宾是世界著名的现实主义画家，他的代表作品《伏尔加纤夫》、《宗教行列》、《临刑前拒绝忏悔》等作品早已成为世界画廊里的珍品。
列宾获得巨大成功，但为人极为谦逊。
一次，列宾接到一位文学家写来的信，信上说：“列宾，你以自己杰出的作品证明，你是一位伟大的画家……”
“伟大？谈不上，太过分了。”列宾竟像一个受表扬的小学生，脸立刻红了，他自言自语着，似乎感到无地自容。他马上给文学家回信，写道：“我是一个很平凡的普通人，您是知道的，可是您却要把我送到一个宏伟的高台上去，假如我真爬上了高台，您看见了这么一个渺小的人站得那样高，也会发笑的。”
这是真情的流露。因为列宾从来不满意自己的作品，而他参观其他艺术家的作品展览会时，总是一边细心观摩，一边喃喃地说：“这幅画太好了，我画不出，我还得努力啊！”列宾的谦逊，也正是“约之以礼”的表现。
子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”（《论语·学而》）
孔子说：“君子吃饭不要求饱足，居住不要求舒适。工作上勤劳敏捷，说话却谨慎，到有道的人那里去匡正自己。这样，就可以说是好学了。”
孔子周游列国，来到周王朝所在，参观周朝的祖庙，看见祖庙的右边台阶前有一尊铜人。
铜人的口部被封了三层，背后有铭文写道：“这是古代一位慎于言语的人。小心啊！小心啊！不要多说话，说多了话，必然有闪失；不要多事，多事必然有灾祸。平安快乐的时候一定要小心，不要做使自己后悔的事情。不要以为没有妨碍，祸患将随之增长；不要以为没有危险，祸害将随之增大；不要以为没有危害，祸害将随之到来。不要以为没有人知道，天灾正在那里等待着对你的惩罚。小的火苗不扑灭，烈焰冲天便无可奈何；小的水流不堵塞，奔流成河便一筹莫展。长长的细线不截断，就将织成罗网，茂盛的树苗不砍除，就将变成巨木。如果出言不慎，就会埋下祸根。强横的人不会正常死亡，好胜的人一定会遇到敌手，盗贼怨恨主人，民众憎恶权贵。君子知道天下不可以一手遮盖，所以就对人退让一点，谦卑一点，使人亲慕自己。持一种谦卑退让的态度，就不会有人能与自己争衡。人们趋向那边，我独坚守此处，众人心智迷乱，我独思想坚定。把智慧深藏心底，不与人争技艺之短长。这样做，即使我地位高贵，也不会受到危害。江河之所以成为江河，是因为它卑下。上天没有特别厚爱的人，但是他一定佑助善者。小心啊！小心啊！”
看完以后，孔子回头对弟子们说：“记住这铭文。这些话虽然鄙俗，但是切中了事情的要害。俗话说：‘格外小心和谨慎，就如同身临深渊边缘，如同脚踩薄冰一样。’如果能够照这样立身处世，怎么会因为嘴巴而遭到灾祸呢！”
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（《论语·学而》）
这句话里提到了五个关键词：重，忠，信，友，改。“重”在此是庄重，它的反面可能是轻佻。
君子如果不庄重就没有威严，威严的前提是庄重，而且所学的东西也不易巩固。要以忠诚和诚信两种道德为主，“主”字在这里活用为动词了，它带着两个宾语——忠和信。第四个关键词是“友”，就是交朋友，不要交不如自己的朋友，这是交友的原则。过，犯过失，犯了过失就不要怕改正。这句话大体上概括了君子在道德修养上要注意的几个方面。
4.不忧不惧
子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”（《论语·宪问》）
君子之道有三个方面，我不能做到了。那就是有仁爱之心的人不忧虑，有智慧的人不迷惑，勇敢的人无所畏惧。学生子贡说，这三个方面说的正是先生您自己啊！
看来孔子是真的有君子之风，太谦虚了。
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”（《论语·颜渊》）
这句话中孔子和他的学生司马牛谈君子的条件，师生分别用了两个反问句，点明“内省不疚”就是具备做君子的条件了。君子是“日三省乎己”，这“三省乎己”能感到不疚，也就确实比较完美了。
司马牛问孔子怎么样才是君子？孔子说：“君子没有忧虑，也没有恐惧。”司马牛又问：“没有忧虑，也没有恐惧，就可以算是君子了吗？”孔子很了解司马牛目前的心境，为了增加他的信心，于是回答说：“如果反省自己的内心，没有任何的愧疚，那还有什么好忧虑恐惧的呢？”
司马牛这时才明白孔子所说的话，孔子又说：“你的兄弟为恶作乱，那些事情都和你没有关系。如果你总是担心别人会因为你有那样的兄弟，而对你有偏见，那么你的心便无法平静了！相信你自己，只要你自己行得正，问心无愧，又何必在乎别人怎么想呢？”
根据叔本华的生命哲学思想，人生都是在忧愁和烦恼中度过的，所谓“十有九输天下事，百无一可意中人”。人怎能没有忧愁，没有恐惧呢？
大概孔子也是深有体会吧，所以他才提出“君子不忧不惧”的说法。能修到不忧不惧的程度，那就可以算得上是君子了。而不到君子程度的人都是有忧有惧，在烦恼与恐惧中度过一生的。
可司马牛一听，感觉却和我们不太一样，他觉得仅仅是不忧愁不恐惧，这不是太简单了吗？你看那饭店酒馆里猜拳行令，吆五喝六的人，不都是不忧愁不恐惧吗，难道他们都是君子吗？孔子知道司马牛没有弄清楚，所以进一步告诉他说：“不忧愁不恐惧是指自己问心无愧，心地光明安详，这可是不容易做到的啊！”原来如此。
所谓“平生不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”君子的不忧不惧是因为内心光明磊落，而不是单纯地忧柴米油盐，怕抢匪上门。这也就是孔子在另一个地方所说的“仁者不忧，勇者不惧”吧！
具有仁者勇者的风范，当然是君子了。
5.做一个通才
子曰：君子不器。（《论语·为政》）
君子在人格修养、知识储备、心理素质各方面都比较全面，他不像一件容器一样只有一个用处，他一般可以兼容很多角色。
是君子，就应该担负起治国安邦的重任。对内能妥善处理各种政务，对外能够应对四方，不辱君命。而不能像器皿，只能盛一种东西，只有一种盛放的简单用处。
孔子制定了君子标准，自己首先是最坚决的践行者，并且一生都向着君子这个方向迈进，坚持不懈，无可动摇，遇山开石，遇河趟水。正如他说的那样：己所不欲，勿施于人。他对自己设定了严格的甚至苛刻的君子标准。
孔子是一个全面发展的人，他身材魁梧，膂力过人，而且精通射箭。《论语》里曾记载：孔子射于瞿相之圃，观者如堵墙。可见他的箭法精妙。孔子是当时著名的音乐家，他不仅从小对鲁地的礼乐相当知晓，对喜丧音乐更是精通。就是这样，他还不能满足，又师从当时最为著名的音乐家师襄，学习更高层次的音乐。对于军事，他自己曾亲自为鲁定公设计用武力与齐国针锋相对的战术，让齐国在夹谷会盟时不能占到任何便宜。后来，鲁国与齐国交战，又是孔子派出两位弟子，充当主帅与车右，杀得齐师溃不成军。
这些，都应了他一再提出的“六艺”之术。这一点上来说，孔子是中国素质教育的鼻祖，开了中国全面发展的教育先河。而这素质教育的本质追求，就是为了使自己以及自己的弟子达到文武兼备，将来能够为国家担当重任，在国家需要的时候，挺身而出做出贡献。
南怀瑾将“不器”和“为政”合起来解读，他说“为政”要通才，通才就要样样懂。不器就是并不成为某一个定型的人，而是古今中外无所不通。
