孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题。
“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）
如……何：拿……怎么办。孔子说：“对于不仁的人，礼法有何用？音乐有何用？”孔子这句话是从反面说，假如没有了“仁”会产生怎样的后果。
一位老师和他的一群学生十年间游历了很多国家，拜访了无数的学者，现在他们回来了，个个都满腹经纶。
进城之前，老师在郊外的一片草地坐了下来，对学生说：“十年游历，你们都已是饱学之士，现在学业就要结束了，我们上最后一课！”
学生们围着老师坐了下来，老师问：“现在我们坐在什么地方？”
学生们答：“现在我们坐在旷野里。”
老师又问：“旷野里长着什么？”
学生们说：“旷野里长满杂草。”
老师说：“对。旷野里长满杂草。现在我想知道的是如何除掉这些杂草。”学生们十分惊愕，他们都没有想到，一直在探讨人生奥妙的老师，最后一课问的竟是这么简单的一个问题。
一个学生首先开口说：“老师，只要有铲子就够了。”
另一个学生接着说：“撒上石灰就可以除掉所有的杂草。”
接着讲的是第四个学生，他说：“斩草除根，只要把根挖出来就行了。”
等学生都讲完了，老师站了起来说：“课就上到这里，你们回去后，按照各自的方法除去一片杂草，没除掉的，一年后再来相聚。”
一年后，学生们都来了，他们按照各自的方法没能除去杂草。原来相聚的地方却已不再是杂草丛生，它变成了一片长满谷子的庄稼地。学生们围着谷子地坐下，等待老师的到来。
然而，老师没有出现。
几年后，老师去世了，学生们在整理他的言论时，在书的最后补了一章：要想除掉旷野里的杂草，方法只有一种，那就是在上面种上庄稼。
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（《论语·里仁》）
约：贫困。孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道，实行仁道的。有智慧的人则是知道仁道对自己有利才去行仁道的。”
孔子的道、德、仁、义、礼五大中心思想，在论语中说的次数最多的，便是仁。但是孔子并不看重字义的界定，专在仁的意义上面做文章。他所重视的，是在道德实践上，勉励大家透过实践仁的工夫，来亲自领悟仁在具体生活中，所发挥的功能和产生的效果。
不仁的人，刚开始过穷困的生活，还能够勉强忍耐。日子久了，便怨天尤人。由于缺乏道德修养，便为非作歹，甚至扰乱治安，造成社会的不安宁。就算过安乐的日子，刚开始可能比较安分，不敢标新立异，顶多暴露一些暴发户的心态。久了以后，各种奢侈、放荡的花样，层出不穷，同样危害人群，扰乱社会秩序。
道德修养良好的，至少把道德看成正当的生活规范，使自己过着安宁的日子。那些天生有道德的仁人，以平常心看待道德，认为本来就应该这样，在生活中享受到最大的快乐。
“仁者安仁”讲仁的体，“知者利仁”讲仁的用，即说一个智慧、修养都达到仁的境界的人，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。因为“久处约，长处乐”相当于“安贫乐道”“富贵不淫”，并不是容易做到的事。
有的人可以像颜回一样，一箪食，一瓢饮，不改其乐，而一旦得志便忘形，所谓子系中山狼，得志便猖狂。有的人可以做到乐善好施，富而好礼，而一旦遇到挫折便一蹶不振，自暴自弃，所谓从简入奢易，从奢入简难。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《论语·里仁》）
孔子说：“只有仁者能正确地爱人，正确地恨人。”
孔子说：喜欢善良的，讨厌邪恶的，这是天下人共有的情感。但是普通人心中都有私欲，因此好恶往往不合于理。唯有仁者，心中只有天下而无私欲，因此如果他喜欢的，一定是真正的贤德。喜爱之情，完全出于天理而不是私心，这样的人才能够真正地喜欢一个人。仁者如果讨厌的，一定是真正的不肖。厌恶之情，完全出于天理而不是私心，这样的人才能够真正地讨厌一个人。因此，喜欢一个人，讨厌一个人，只有仁者才能真正做到无偏，可见做人应当以仁为做事的基本点，去除自己的私欲。张公教育小万历说：作为国君，对于人事的进退取舍事关重大，不能不先修心，做到纯粹的仁德，才能正确处理。
这话毛病大了，怎么普通人还不能有自己的喜恶？当然不是这个意思。普通人的好、恶皆从小我、私利出发，仁者则不同，好恶由“平等性智”出发，以利益别人为原则。仁者通达而知利弊，“好”是利己利人，“恶”也是利己利人。
有人误以为仁者是那种你打他右脸，他还把左脸伸过来的笨蛋。其实错了，圣人也是会骂人的。你若魔性大发，圣人说不定会宰了你。
有个故事说一个仁者坐船，晚上听到一伙盗贼商量如何杀人劫财。他看形势无法劝阻，又无法让其他乘客离船，于是晚上趁盗贼睡着时，将那伙盗贼杀了。其杀亦仁。
《孟子·梁惠王》中“文王一怒而安天下之民”，亦即此意。
喜欢和讨厌都是人之常情，但是孔子说，喜欢和讨厌也有对有错。满足自己的私欲，取悦自己的私心，就喜欢，反之就讨厌，这是小人的情绪，不仅于国于民没有好处，而且也徒增自己的烦恼。仁者喜欢顺乎天理、顺乎自然的事物，讨厌逆天而行的事物，胸怀天下而不是只装着自己，其坦荡和豁达不是小人可比的。孔子讲好恶，也是在讲正确的人生观和价值观。私欲永远也不可能满足，越追求烦恼就越多，慢慢沦为物质的奴隶，只有克服私欲的控制，才能体会真正自由的世界和无比宽广的胸襟。
