孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华、人性解放的终极关怀。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
终食之间，就是吃一顿饭之间。违仁：去仁。乌乎：怎么。造次：匆忙。
孔子说：“富裕和尊贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法获取利益，就不去享受富贵；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法抛弃它，就不去摆脱贫贱。君子如果离开了仁，又怎么能成就君子的名声呢？君子没有一顿饭的时间背离仁的，就是在急迫的时刻也必须按照仁办事，就是在颠沛流离的时候也一定会按仁去办事的。”
见富贵不动心的，至少我没见过，但取之有道是可以做到的。过去中国人对爱钱的人往往嗤之以鼻，觉得有钱就必定是庸俗、没有格调之人。可扪心自问，谁不爱钱？那些视钱财如粪土的人确属不易，但也不可说他们的品德就如何高尚。真正品德高尚的人，钱财只要取之有道，可救人济世，何必视它为粪土而包装自己的清高呢？
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”是说明君子要时刻不离仁。离仁而谈富贵贫困，就好比离仁而说好、恶一样，都是以自我为中心的颠倒妄想。
孔子进一步说：不但处富贵贫贱不能失仁，从自己一个人独处到待人接物，从眼前一时到一辈子，都要心中常有仁心，不敢有一顿饭的工夫背离仁义本心。即使遇到紧急情况，仓促应对的时候，也不能忘了心中的信条，君子的心也一样只在仁上。即使颠沛流离的时候，遭遇艰辛困苦，也不能放弃心中的主义，君子的心也一样只在仁上。危急情况，流离之中，是人最痛苦的时刻，如果此时也能坚持为仁，那就可以说无时无刻不在仁中了。
仁这个字，说起来很简单，做起来似乎也有模有样，但是一时一事的仁不是真正的仁。要让仁的思想真正充满内心，而没有其他的夹杂，这样才叫做纯仁。做到纯仁，一切行为就都是内心仁义的流露，即使遇到风霜雨雪，刀兵水火，也不会有丝毫不仁的念头和行为。我们凡人做到这一点很困难，就应该从前一句所说的克制自己的私欲开始，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，在日常生活中常常观照自己的内心，在惊慌错乱中检验自己的修持，让仁心日益坚固，让不善的夹杂日益减少，这才是修身应该做的。
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。（《论语·里仁》）
好：喜欢，爱好；恶：厌恶；无以：没有、不会有……的做法。尚：超过；加：影响。其身：自身。盖：大概、可能。
孔子说：“我没有见到爱好仁道修养的人，没有看到厌恶不仁品行的人。真正爱好仁道修养的人，那是再好没有的了；厌恶不仁品行的人，他所谓的‘仁德’，也只是不让不符合所谓‘仁德’的行为影响到自己。有谁能用一天的时间来致力于实践仁道精神？我没见到能力不足以实践仁的精神的人。可能是有这种人的，但我没见过。”
今天嘴上讲奉献，台上讲反腐败、讲廉政建设，不到数月居然被“双规”，以贪污、受贿、渎职罪而获刑的官员们，可以说明这一点。是纯属假仁假义，道貌岸然。
