有关“和”的理念一经完善和系统化，很快就被统治者用于处理政治关系。比史伯晚200多年的齐相晏子，继承了史伯的和谐思想并加以发展。据《左传·昭公二十年》记载：晏子在回答齐侯“和与同异乎”的时候，以做羹和音乐为喻揭示了“和”与“同”的区别：厨师做羹要用各种不同的调味料来调制，才能得到美味；乐师要融合不同的音乐元素，协调不同特色的声音，才能创造出美妙的音乐。晏子联系到君臣关系说：“君臣亦然，君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心……”晏子在这里提出君主治理国家要坚持和谐的原则，制定决策、发布命令，要善于多方倾听不同的意见，正反两方面的意见都要听，兼听则明。这样，才能使君臣之间在更高水平上达到和谐的状态。
先秦思想家更把“和”作为最高的政治伦理原则，作为政治理念要达到的最高境界。《尚书》记载：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”强调首先把自己的宗族治理好，使之团结和睦，上下一心，然后治理自己的诸侯国并协调各诸侯国之间的关系，这样一来，天下臣民都友好如一家。正像《礼记·礼运》中描述的那样：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。天子以德为车，以乐为御，诸侯以礼相与，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。”
2.统一于“治身”、“养民”的完美境界
《庄子·在宥第十一》里记载了流传千古的“黄帝问道”的故事：“黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：‘我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？’广成子曰：‘而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道哉！’黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：‘吾闻子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？’广成子蹶然而起，曰：‘善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。心静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。’黄帝再拜稽首曰：‘广成子之谓天矣！’广成子曰：‘来！余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
从字面上看，这个故事理所当然应该是对“道”的阐发。但是，推究一下“道”产生的年代和庄子对老子学说的推崇与发挥，就不难明白，黄帝向广成子问的不会是“道”，而只能是“和”。广成子向黄帝所描述的“治身”、“养民”的完美境界，也绝非是因为遵循了“至道”，恰恰是“守其一以处其和”的结果。
二、老子和谐思想的精神内涵
（一）贯穿“和”的精神的宇宙观——“道”
“道”是中国道家学派思想的核心，是老子提出的最权威的哲学概念。在《老子》中，“道”是一个自成系统的独特的宇宙观，而“和”隐藏在其中，一以贯之。
1.“道”名虚而质实
老子说：“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。”（二十五）道，“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捂之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓沏望。”（十四）“道”，又称“一”，无形，无声，无痕，是不具任何形象的实存体，是混沌状态，是虚。但“一”有“和”的作用，天地运行而相互通联，万物总合而统一于“道”。
因而，“道”看似似有似无，实则有形有象、有质有信：“道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。”（二十一）道中有象，可以看见；有形，确实存在；道中有物，是虚态的实存体，是物质的一种存在形式；道有情，是孕育万物之母；道有信，存在着信息。
道，“先天地生”（二十五），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二）。道是宇宙的本原，是产生宇宙最初级、最基本、最原始的物质；宇宙是道的现实载体，万物是道演化发展而来。道，“随而不见其后，迎而不见其首”（十四）。它无时不在，无处不在，是“万物之宗”，“象帝之先”（四），宇宙的主宰，宇宙万物变化的源泉和发展的动力。那么，万物又是如何生成的？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十）道生万物过程中，万物都存有的阴阳二气相互冲突，相互激荡，对立统一，落脚为和。也就是说，万物阴阳成和谐，和谐之中生万物，和谐是万物生成过程中必不可少的状态条件，是万物生成转化的本因和依据。
2.“道”德高而化用
“夫唯道，善始且善成。”（四十）宇宙万物都由道生，都由道成就。然，道“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”。（四）至柔，至静，至和，至凡，混同于尘埃，平凡无奇。道心至善，品德崇高，“生之畜之，生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。”（五十一）生育万物却不据为己有，兴作万物却不自恃己能，滋长万物却不为其主宰。
“故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。”（三十五）道，不见其形，不闻其声，其作用之大却无法估计。道是拯救者，“道者万物之注也，善人之宝也，不善人之所保也。”（六十二）道是万物的主宰，是善人的珍宝，也是不善人的保护伞。且“天道无亲，恒与善人”。（八十一）天道一视同仁，与人为善。它洞悉宇宙中的一切，并以自己的准则裁判一切，不会漏掉一星半点，所谓“天网恢恢，疏而不失”（七十五）。
道，深谙“和”的真谛，利他而不居功，成事而不显扬，收敛一切光芒融合于万物之中，甘愿将它的作用化为无形。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。”（三十九）“道”有如此大德，自然也就成为宇宙万物的典范。
3.“道”循环往复
永恒不变道的运动，是一个循环往复的过程，就像轮子的旋转。在这一过程中潜在地发生作用的是“和”。
老子说：“至虚极也，守静笃也，万物旁作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。”（十六）达到虚无的最高境界，就保有了“静”。万物由虚无开始发生发展，最终都将返回它们的本原。这个过程就是“归根”，这个本原就是“静”（即生命的起点）。自然万物生于无，发展为有，在经历了它的生命历程之后，又转化为虚无，转化为静态，这就是“复命”，即又回到了生命历程的起点。这是永恒不变的规律。
道是如何归根与复命的呢？“大曰逝，逝曰远，远曰返。”（二十五）一是运行不止。“道”不是绝对静止的，而是不停运动的，运动的结果决定了万物的发展变化。二是运行遥远。“道”的运行，不是在常人可见的时空里完成的，而是在无边无际的时空中进行的。三是返回本原。它不止地运行，最终又将返回“道”，形成一个又一个轮回。
“道”的这一运行规律，决定了宇宙的运动状态势必是此消彼长，物极必反。收缩与扩张、削弱与增强、除去与交好、夺取与给予，总是在相互转化：“将欲拾之，必古张之；将欲弱之，必古强之；将欲去之，必古与之；将欲夺之，必古予之。”（三十六）转化的实质，是信息与能量的转换，是“和”的作用。这就是宇宙大法。
秉承着宇宙大法的“道”，“寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。”（二十五）所以老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五）道，是自在的，是永恒的。自在，就是按照自己的法则运行；永恒，则是指运行的法则恒久不变。这个恒久不变的“自然”，就是指事物内在的、不变的规律性（即事物自发状态的保持与延续的习惯与趋势）。
（二）体现“和”的要求的“治道”观——德
1.“以德治道”
老子认为“道、德一统”、“道中有德”，即“得道”之中要讲“德”，“治道”之中也要讲“德”。这充分体现出了老子“以德治道”的“德治”思想。具体来说，老子的“治道”思想包含了以下几个方面：
一是“忘我”观。老子推崇“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（五十），主张“我无为，而民白化；我好静，而民自正；我无事，而民自富，我无欲，而民自朴”（五十七），要求“道莅天下”，克制私欲，满足人民的要求，让人民自由地和睦相处、发展生产、创造财富。这表现出老子的“忘我”、“克己”的思想。正是因为“忘我”、“克己”，因而才能无私无畏，成人达己。所以老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，“是以圣人终不为大，故能成其大”（六十六）。
二是“民心”观。老子认为“高必以下为基”（三十三），提出“爱民治邦”（十）。他说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（十三）只有将个人的利害得失与天下苍生的命运连在一起的人，方才能够得到百姓的拥戴；只有以爱天下苍生为念的人，百姓才会相信他，将自己的事托付给他。故老子说：“圣人无常心，以百姓心为心……百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。”（四十九）只有想百姓之所想，急百姓之所急，爱民如子，一心一意为百姓办事，才会得到民心，才能治理好天下。
三是“契约”观。老子说：“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人”。他认为，靠“和解”、“调解”等办法可以了结大怨，却不能了结余怨、小怨，不是好办法。因此，圣人凭借“契约”来调解，既不会责备于人，当事双方也不会互相指责，不留“余怨”。他认为“有德司契，无德司彻”，即“德”是凭借契约办事表现出来的，“无德”才需要借助诸如法令等等东西。故“德”的根本，是在“契”和“法”之间做到“重契抑法”。只有大家都靠“契约”办事，才能够做到“对等”和“公平”，做到“以德服人”，从而实现“以契彰德”和“德善”、“德信”。
四是“无为”、“谦下”观。老子认为，高明的统治者应以无为来对待世事，以不言来实施教化。果能惟道是从，万物自然道化。因此他推崇“无为，故无败；无执，故无失”，“治大国若烹小鲜”的“内政”方略，以清静无为为原则，以安定不扰民为上。在“外交”上，老子针对“国际”上常出现的以强凌弱、以大欺小的情况，提出了处理国与国之间所应遵循的基本原则——“谦下”。大国对小国谦下，小国就如百川汇之于江海，自然就能聚拢于大国之中；小国谦下就能被大国所容纳。这样，无论是大国还是小国“皆得其欲”，从而能做到和平相处。
五是“正义”观。老子说：“以道佐人主者，不以兵强天下。”其中的“道”，从老子“道、德一统”的思想去看，就是指“德”。换句话说，就是以德服人，不以兵强天下。他认为“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”，“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”（三十）。同时，老子还说：“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”（三十一）即使发生了战争，出现了战祸，也要做到“杀人之众，以哀悲莅之，战胜以丧礼处之”。由此，表现出了老子坚持正义战争和反对非正义战争的“正义”观。
以上五观，从各个方面体现出“和”的要求，无疑是老子“治道”思想的根本。
2.以“和”修道
老子，是一位大修道家，他以自己修道的亲身实践，经历了超越自我、超凡脱俗、脱胎换骨的过程，最后返回到道而获得与道相合之身，具有与道圆融的智慧，究极天地宇宙至理。
修道，是一个从人体返回道的过程。因此，修道必须按照道的要求去做，才能实现返本归根，才能最终实现与道相合。首先，必须“知和日常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强”（五十五）。常是大道根本规律，是永恒性的。把握住万事万物的根本规律，才算得上是明白人，才能心正气顺，心平气和。老子反对极端，要求世人“去甚、去奢、去泰”（二十九），追求平衡、和谐、稳定的最佳状态。老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（四十四）指点世人不要贪得无厌，侵害国家和他人的利益，私妄作祟的人得不到长久。其次，要“载营魄抱一，能无离乎？”（十）就是说，一个人要健全自己的思想，必须是形体表现和精神思想合一，不能口是心非，使二者相互偏离。只有这样，“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵”（五十六）。
归纳起来，老子的修道主要有“八要”与“八戒”。
“八要”：一要重德。“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”（二十四）符合德规范的人，也就得到道了；违背德规范的人，也就失去道了。重要的是守住道，而要守住道必须先守住德，这是道的规律所决定的，是无法变更的法则。作为修道者，必须按德的规范办事，重德、守德、积德，使自己的德不断增长，这样修道才能得道。二要悟道。“上士闻道，堇能行之。”（四十）首先必须信道，而且必须用心去悟，这样悟性才能提高，也才能修好道。三要吃苦。要修道就得无欲无我，就得能吃苦。“故圣人之言云，曰：受邦之拘，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。”（八十）要超凡入圣，就要摆脱世俗的一切，经过诸多磨难，吃常人吃不了的苦，遭常人遭不了的罪，这样才能返回本原与道齐同。四要惜力。“治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。”（五十九）治理人体侍奉天道，没有比珍惜精力更重要的，因为珍惜精力能先于别人得道，得道在先叫作重积德。精力是人的精、气、神等综合表现，只有保持精力旺盛，才有修好道的基础。五要节俭。“我恒有三葆，持而宝之。一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”（六十九）就是要恰当地行事，敏锐地观察，在个人利益上始终居于众人之后，但决不妨害别人的利益。六要放松。修道，全身放松是一条基本原则，因此要注意：“五色使人目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行方。”（十二）不能令自己受到太强烈的刺激，长期处于紧张兴奋的状态；不可食之太饱，食之太饱精神松不下来，人也难以静下来。“乐与饵，过格止。”（三十五）音乐和食物，都不能过格。七要入静。“为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（四十八）入静，是修道的基本原则，因为道性静，只有静才合道。见闻多了，就会天数穷尽。入静，主要是心静。心静下来后，人体内潜藏着的道就会由静态变为动态，沿着固有的道路行走，人体就会随着道行而变化。八是自然。“万物负阴而抱阳，中气以为和。”（四十二）万物都是由阴阳组成的，元气使之为和。修道应平静自然，心平方能气和。道法自然，就是要顺其自然。
