世界上越是伟大的人物，越能够清楚地认识自己，对待他人的言论，往往都能表现出冷静而又谨慎的态度。
人生存于世，没有谁能将自我孤立，它在成长过程中总会受到他人的关注与评论，不管是正面还是反面的，都会发生。
孟子说：“有不虞之誉，有求全之毁。”人生中有意想不到的赞美，也有过于严苛的诋毁。
孟子这句话告诫我们，要正确对待他人的言论，因为人生中总有意想不到的赞美，也会有过于严苛的诋毁。倘若你无法正确面对，最终受伤害的只会是你自己。
神童方仲永的故事想必每个人都知道。
余溪县有个叫方仲永的人，他家世世代代以种田为业。方仲永长到5岁时，便能做诗，并且诗的文采和寓意都极尽精妙，值得玩味。县里的人对此感到很惊讶，慢慢地都把他的父亲当作他来看待，有的还拿钱给他们。他父亲认为这样有利可图，便每天拉着方仲永四处拜见县里有名望的人，表演作诗，却不抓紧让他学习。到最后，方仲永已与众无异。他的聪明才智最终被完全抹杀了。
这就是不能正确对待他人赞美所换来的后果。
战国时，齐国有一个美男子邹忌。有一天，他问妻子道：“我跟那个叫徐公子的美男子比起来，谁俊美些？”
妻子回答道：“当然是你啊！徐公子怎么能跟你比呢？”邹忌又转而问其小妾，邹忌的小妾和妻子的回答一样：“当然是你啊！徐公子怎么能跟你比呢？”
隔天，有位客人来访，邹忌就同一个问题又问了一遍，客人也这么说。
又隔了一天，那位徐公子到邹家拜访。邹忌仔仔细细地打量对方，看来看去，发现自己无论如何也比不上徐公子。
“明摆着我比不上徐公子美，而为什么妻子、妾及客人偏说我比徐公子美呢？”思索再三，最后，邹忌恍然大悟：“妻子说我比徐公美是对我的偏爱；妾说我比徐公美是讨好我，怕我不高兴；客人说我比徐公子美是因为他对我有所求啊！”
文中邹忌所获得的赞美不就是孟子所说的意想不到的赞美吗？它原本并不符合真实的实情，可却因为某种原因（或偏袒、或害怕、或不顾事实的讨好）而破口而出，这样违心的赞美，我们不应该警醒吗？！
在现实生活中，那些无法通过名正言顺的方式博取对方赏识，表现自己能力，达到自己目标的人，往往会采取这种溜须拍马，赞美他人的方式去达到目的，因此我们应该谨慎对待，以免上当受骗。
对于那些严苛的诋毁，我们大可不必理会。因为他们的诋毁往往是出自嫉妒、怨恨。对这类小人我们又何须与之争执呢？！你见过人和猪争论谁最聪明的吗？！猪叫得再大声，它还是猪，它改变不了自己畜牲的命运。小人再能说会道，巧舌如簧，他也改变不了事实的真相。因此又何须与之计较。
君子爱财，取之有道
关于财富，永远都有动人的故事，更有许多悲剧。就人类而言，创造更多的物质财富，是人类进步的动力，民族强大的基础。对个人而言，爱财、取财也是发展自身、完善自我的一个重要条件。对于如何致富，古人早就有至理名言：君子爱财，取之有道。
孟子说：“没有理由而赠送财物给人，是想藉由财物来贿赂收买别人。难道君子是能够用金钱礼物来收买的吗？”
孟子用自身的经历告诉世人，君子不为财所动。
孟子对事情的观察可以说是洞然于心。因此，他在宋国临行前坦然接受他人赠送的“路费”，在薛国接受他人赠送的“自由之费”，在齐国时却坚持不接受高额的赠金，只因为对方是在毫无理由的情况下赠送财物，想要收买贿赂孟子的意图昭然若揭。倘若在这样的情形下孟子接受了赠金，以后在齐王的面前，他就再也不能抬头挺胸、理直气壮地捍卫真理了！因此，他断然予以拒绝。
孟子对利的看法和追求，充分体现了“君子爱财，取之有道”的真义，是值得所有人学习的。
致富、取财的方法多种多样，有巧取的，有豪夺的，有欺骗的，有讹诈的，甚至还有杀人越货的，这些多为不义之举，或者叫做“取之无道”。由此看来，在古人那里，由于法律的不完备或者过于宽泛，取财往往需要人的自我约束。所谓“取之有道”，“道”主要是指道德、良心，关乎他人和社会责任。
随着社会的发展，“君子爱财，取之有道”已包含了两种含义：一是有形之道，一是无形之道。
有形之道，即指法律、规范。随着人们经济活动范围的日益广泛和内容的日益丰富，法律也尽可能详细地规定，人们在经济活动中可以做什么、不可以做什么。这是人们谋求合法财富的最低底线，是取之有“道”。
无形之道，即道德、良心。这种取之有“道”，应该是既讲合法取财，又能以德取财，或兼顾社会责任，这样得来的财富就更能源源不断，流之久远。不过，这种“道”的标准太空泛，没有强制的约束力，主要靠人的品性和自觉程度。
人生在世，安身立命，确实少不了钱财什物，但也不可过分追求。须知钱财乃身外之物，生不带来，死不带走。人生苦短，若专营此事，岂不白白浪费大好时光？所以，人们追求财富都应量力而为，更不可通过不当手段来追逐不当之财。
《圣经》中说：“富人进天堂，犹如骆驼过针眼。”《圣经》中的这句话，一定让很多富人暗地为自己捏了把汗。而近来，清算原罪的说法更是甚嚣尘上。正如一位学者所说：“中国许多民营企业家的诞生，本身就像是一根木炭，如果你硬要去把它洗白，那么最终的结果是把整根木炭都洗掉，木炭还是洗不白。”清算可能给这个群体众多的人带来“灭顶之灾”，这导致中国的民营企业家们成天惶恐不安、如履薄冰，精神上陡添几分幻灭感。而各种原因，都可以归结于一句话：他们在追求财富的过程中，有取之无“道”的行为。
“君子爱财，取之有道”，是古人留给我们的宝贵的精神财富，它告诫我们取财必须要靠自己的辛勤劳动和汗水，惟有如此，所取得财富才能对人有益，也才能保存长久。
勿自暴自弃
孟子说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”
即，残害自己的人，不可能同他商议事情；放弃自己的人，不可能同他有所作为。说话诋毁礼制与义行，就叫作残害自己；认为自己不能以仁居心，由义而行，就叫作放弃自己。
由此可知，“自暴”是指诋毁礼制与义行；“自弃”是指认为自己做不到仁德与义行。这两者所针对的是一个人的品德修养。
这里所讲的自暴自弃便是由孟子的言论引伸而来，主要是指一个人“残害及放弃自己”，以此来描写一个人不知上进，自甘堕落，并且在邪路上愈陷愈深。这是大家应小心提防的，因为自暴自弃者最后的结局只能是失败。
纵观古今成大事者没有一个是靠自暴自弃来实现自我的，相反他们都不甘于自暴自弃，不达目的不罢休。
你可以选择轻视自己，觉得自己是人微言轻的无名之辈；也可以选择诚实地对待自己，不断以智慧来充实你的大脑。
当你遭到挫折的时候，你可以整天自寻烦恼，牢骚满腹，对生活悲观失望以致逃避；也可以心平气和地对待一切，充满信心地投入生活。
你可以选择罪恶，毁坏一切，也可以选择善良，建设生活……有关这一切的选择权都掌握在你的手中。
面对未来，你将如何选择？尤其是那些被贫穷、疾病和失败所困扰的朋友，切不可因那些意外的灾难而从此消沉和自暴自弃起来，而应坦白地接受既成事实，学会重新选择生活，重新燃起对生活的希望。
永远不要认为自己就是这个样子了！每个人都有自己的长处和缺陷，你既然不适于在这方面进取，你完全可以静下心去找一找，找到一个其他的适合于你的方面。你完全不必自暴自弃，更不要理会别人的观念。要学会在灾难的考验进程中，自觉地选择自己的道路，坚定地走下去。如此你的灵魂不但不会随那段苦难的历程一起堕落，反而会变得更加坚强。
恭者不侮人，俭者不夺人
《敦煌变文集·维摩诘经讲经文》记载：“然见维摩，道貌凛然，仪形磊落。”
道貌凛然，形容神态庄重严肃。现多用来讽刺假装正经、表里不一的人。
孟子对表里不一的人是极为蔑视的。孟子说：“内心真正对人礼貌的人，是不会去侮辱他人的；生活真正俭朴的人，是不会掠夺他人财物的。”
真正的道德高尚者，对待事物往往能凭心而论，芸芸众生在他眼里并无两样。只有假君子，真小人，道貌岸然者才会从门缝里看人。
北宋著名的大才子苏东坡有一则轶事。
相传苏东坡喜爱游览名胜古迹，与人畅谈佛理。有一天，他来到一座古寺，听说这座古寺的住持是一个精通佛法的高僧，于是兴味盎然前往拜访。谁知道“见面不如闻名”，古寺的住持看见东坡穿着简朴貌不惊人，于是不客气地叫来人：“坐！”回头对小和尚喊：“茶！”眉目间的冷淡之意就更不用说了。
住持和东坡相谈片刻后，惊觉此人谈吐不凡，于是对来人改口：“请坐，”要小和尚“敬茶”。等知道眼前这个看来普通的人就是闻名天下的大才子苏东坡时，住持立刻殷勤招待，不但请苏轼“上座，”还让小和尚“敬香茶。”东坡一直看在眼里，对老和尚的改变洞然于心。于是当老和尚请求他为寺庙写幅楹联时，他也毫不迟疑，大笔一挥写就：
坐，请坐，请上座；
茶，敬茶，敬香茶。
老和尚一见，羞惭至极，对自己的“势利眼”简直无地自容。
这个故事深刻地讽刺了那些趋炎附势，以功利为价值标准，沽名钓誉者的嘴脸。一个人如果真的尊重身为一个人存在的价值，绝不会以侮辱他人为乐，即使是面对社会价值标准的弱势无助的族群，也不会有高人一等的优越感。
总之，真正的道德高尚者，绝不会用势利眼看人，真正俭朴的人，即便是天降金银，也会无动于衷。
