“吾至爱汝，即此爱汝一念，使吾勇于就死也。吾自遇汝以来，常愿天下有情人都成眷属；然遍地腥膻，满街狼犬，称心快乐意，几家能够？语云：‘仁者，老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼。’吾充吾爱汝之心，助天下人爱其所爱，所以敢先汝而死，不顾汝也。汝体吾此心，于啼泣之余，亦以天下人为念，当亦乐牺牲吾身与汝身福利，为天下人谋永福也。汝其勿悲……”
译文
“我爱你，非常深，就算要我为你而死，亦毫无怨言，因为爱的勇气是非常强大的。自从我遇到你，便时常祈愿天下有情人都能终成眷属，但是我们所存在的现实并非如此。战争使人们生离死别，不能团圆，流氓恶霸满街捣乱，人的尊严与生活毫无价值，到底有几个人能愉快舒服地活着，我想都不敢想。古语说：‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。’我把深爱你的情感比附到众人身上，帮助别人能够有时间与能力去爱他们所爱的人，凭着这样的信念，我敢比你先去赴死而负了照顾你的责任，你能体会我这样的心意吗？即使在你哭泣的时候，也要体会天下的福祉，如果因为我牺牲了自己的生命和你牺牲了自己的幸福，却能为所有的人谋到一点点幸福，也是值得的。妻啊，千万别难过……”
这是怎样一种博大的爱，他的无私无我，将对妻子的爱化为对天下的爱，是何等的伟大啊！
得道多助，失道寡助
孟子说：“得道者多助，失道者寡助。”
何为道？
“道”在这里并不指道路，也不是指方法，而是指做人的一种修养，一种合乎正义或公益的行为举止。
孟子的意义是说，做人要符合“道义”，行为处事要符合“道义”，如此，方可能获得他人的相助。反之，便只会成为众矢之的。
姬昌是周朝最伟大的领袖，曾受封为西伯，后人为追谥他的功业，追谥为周文王。
早在商朝称王之时，姬昌被商王封为西伯，他施政以仁厚为准则，人民有纠纷，他都能公正地处理，因而得到人民的爱戴。当商施暴政于天下时，许多英雄豪杰更是纷纷投奔姬昌。姬昌也礼贤下士，求才若渴。
太公（即姜太公）望吕尚是位有名的贤士，当时他已是八十高龄，因不愿事纣，就隐居在渭水垂钓自愉。姬昌找到他后便拜他为师，希望他出任军师。太公肯定姬昌是位仁德的君主，便与他一同回到岐山，辅佐姬昌。这段佳话野史戏称：“江太公钓鱼，愿者上钩”。
在当时，纣王生活奢侈靡烂，又横征暴敛，使得百姓怨声载道，民不聊生。在这种情形下，众多诸侯开始纷纷叛变，想自立为王。西伯、九侯和鄂侯身为“三公”（三大诸侯）自会引起纣王的猜忌，结果，纣王以三人图谋不轨为名将九侯剁成肉酱，将鄂侯作成肉脯，将西伯囚禁在羑里。
姬昌的长子伯邑考为救父亲，前往京城求见纣王，结果救父未成反被纣王剁成肉酱，煮成肉羹，供其父食用。消息传出，周人气愤填膺。
姬昌的次子姬发誓报杀兄之仇，辱父之恨，故忍气吞声，投纣王之所好，将美女送到京城，买通佞臣，成功说服纣王释放姬昌，姬昌回到自己的国家后，更加勤政爱民，树德行善。
有次在营建灵台时，挖出一具骨骸，姬昌便要官吏好好安葬。
官吏说：“这是无主的枯骨，不必理会吧！”
姬昌说：“这也是我的子民，怎能说是无主呢？”官吏闻之深受感动，把枯骨妥为安葬了。
连对待枯骨都如此仁心宅厚，那对待他的子民就更不用说了。
后来以周胜殷商灭亡而定格了历史，姬昌也被后人追谥为周文王。可见人的行为符合道义，便能获得他人的相助。相反，纣王的行为与“道”背道而驰便注定只会灭亡。
其实，道义是一种确定的模式，谁的行为符合道义，谁便能获得他人的帮助，最终完成质的变化。
“道义”就像鸡蛋，鸡蛋不是一成不变的，要让鸡蛋孵出小鸡，只需要一定的温度，而并不是非母鸡不可，鸭子也可以孵出小鸡。
好人就像母鸡，天生行为举止便符合道义，故而能孵出千秋美德。
坏人其行为举止定是与好人相反。但并非坏人就永远无法被人接受，只要他有所转变，遵循道义，终有一天也能脱胎换骨，重新做人。
好为人师者戒
孟子说：“人之患在好为人师。”人的毛病在于喜欢做别人的老师。
其实，人与人的相处，最珍贵的就是能够相互尊重，如果凭着一种优越感，想要把自己的知识或价值观灌输给别人，最终只会引起别人的反感。
生活中，有许多人总以为自己很聪明，博学多才，经验丰富，而且若不能把自己的经验告诉别人或教诲别人，就觉得浑身不自在，心中颇为难受。
笔者曾经看过一组漫画，好像是华君武老先生的。
第一副画是两位老者在促膝对奕。
第二副左侧的老者旁多出了一个年轻人，年轻人左手指着棋盘，张着口，旁边配着一句话：“你怎么能这样呢？应该……”
第三副画是右侧老先生的旁边出现了一个打扮时尚的青年，不同的是年青人用右手指着棋盘，同样张着嘴，眼睛瞪着右侧老者旁边的年轻人，旁边配着：“你牛×，你来！”。可怜的两位老者都侧着头看着自己身边的年青人。
第四副画面上只剩两位年轻人坐在那里，两位老者退出棋局。
简短的四副画，将生活中这一好为人师的主题表露无遗。
我们暂且不去探讨这两个年轻人棋走得是否正确，单就他们这种将自己意愿强加给别人的做法就不可取。萝卜白菜各有所爱，你又何须费尽唇舌，来一番说教呢？！
事实上，我们应该清楚地知道，经验、学识在人的肚子里是不会变质的，对能接受的人可以施教，对不能接受的人可以不说。收敛自己的情性，保持沉稳的风度，自然受到人们的尊敬。
有节操方称大丈夫
有一次，信奉阴阳学说的景春对孟子说：“当今的公孙衍和张仪难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，那些诸侯便都害怕得安静下来，天下便太平无战。”
孟子不认同这种说法，他说：“这怎么称得上是大丈夫呢？一个人应该居住于天下最宽广的大厦，那就是‘仁’；要站立在最高的位置，那就是‘礼’；要走在最光明的大道，那就是‘义’。得志，便与百姓循序而进；失意，也能独自坚持自己的原则。富贵不能扰乱我的心志，贫贱不能轻移我的意志，威吓不能屈服我的志节，这才叫做丈夫。有节操者方称大丈夫。”
由此看来，节操也就是人的气节与操守。
一腔正气，可贯长虹，不虚饰，不苟且，不贪恋荣华富贵，不惧怕权势强力，不苟且偷生，不为五斗米而折腰，这就是气节。
知正道而持行不怠，守本性而遗世独立，行仁仗义，依理遵道，这就是操守。
合而论之，人之节操，存于内则为仁德，化于外则为坚贞，执于行则成义礼，达于人则为典范，说到底，节操是人之根本。
明代著名清官海瑞一生清正廉洁，不畏权贵，一身正气，同时代的文学家王世贞评价他“不怕死，不爱钱，不立党。”
关于海瑞的著名事迹，即使是在大臣粉饰盛世，举国一片歌舞升平，以及受宠者阿谀，小臣们畏罪结舌的黑暗政治氛围中，海瑞仍敢直言上疏，毅然指责嘉靖帝收刮民脂民膏，滥兴土木，无视朝政，正因此他被捕入狱。
可以说海瑞确实是一个不屈不挠的大丈夫，他的一生从未向权贵低过头，面对上位者从不软弱。但他同时也是个彻头彻尾的悲剧人物，自己的一生全被顶头上司操纵着，肝脑涂地仍不知所以。
行文至此，忽然想起我们尊敬的朱自清老先生。笔者深深折服于他为师者的和蔼可亲，叹服于他视死如归的凛然正气。在那样一个内忧外患的惨淡岁月里，即使是人染恶疾，家无粒米，却仍拒绝美国的救济粮，最终离我们远去。朱老先生的行为完全是一个大丈夫的所作所为，堪称大丈夫的楷模。
闲谈莫论人非
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
不善，指个人的缺点、隐私，而不属于事关大局的大是大非。
后患，指日后的灾祸。
孟子告诫我们，为人切不可在背后议论他人的不足，因为没有不透风的墙。诋毁、宣扬别人的不足，终会招来祸害。
君子当不揭人之短。
然而，我们又时时陷于议论人和被人议论中。
俗话说：“谁人背后无人说，哪个人前不说人。”
评价一个人易，公正地评价一个人难。难就难在人的认知水平存在差异，再加上人为情感的搅伴，便有可能听风便是雨、见光便是电，偏听偏信，先入为主，如此一来又怎能真实看人。既然无法窥视“全貌”，其言论就定会有失偏颇。如何抑制住这存而待发的灾祸？最好的办法便是“闲谈莫论人非”。
闲谈莫论人非，这是为人处世所必须具备的品德，亦是处理好人际关系的一条准绳。
在日常生活工作中，邻里之间、同事之间、上下级之间偶尔发生一些矛盾是很正常的事，就像锅和瓢在一起接触的次数多了，难免有碰上的时候；再恩爱、再情深意浓的夫妻，每天都腻在一起，终有脸红脖子粗的时候。因此，我们应坦然面对矛盾，针对具体问题坦诚相见，这样不仅相互间可以沟通与理解，消除隔阂，化解矛盾，还能增进友谊。这远比背地里非议对方有益得多。
对朋友，或同事，或邻居身上存在的问题，我们可以友善的指出其不足，真心实意的去帮助他们改变这种不足。
“来说是非者，必是是非人。”你所生活的圈子就那么小，比之整个社会犹如绿豆比之地球。在那样狭小的交际圈里，任何闲言碎语迟早会传到对方耳里，既如此，你就该谨惕自己的每一言每一行。
一个人只有不背地里议论他人，才能让你周围人对你心生敬意，如此一来便可增强你人格的力量，赢取别人对你的信任和爱戴，何乐而不为呢？
勿以邻为壑
春秋末年，某诸侯国发生了水灾，有个叫白圭的人应邀去治水。他不是花大力气去疏通河道，因势利导，把水引向大江、大河，让其汇入海中，而是修筑堤坝，挖掘沟渠把水引向邻国。
白圭自以为治理了水灾，不由得十分得意，沾沾自喜，忍不住跑到孟子那里，自夸道：“我的治水，胜过了大禹。”孟子便回答说：“你错了！大禹的治水，是遵循了治理水的道理。所以，大禹以四海为壑，而你却是以邻国为壑。”
“以邻为壑”这个成语便出于这个典故。字面意思是把邻国当作泻洪的沟壑。比喻为了自私的目的，把困难或灾祸嫁到别人的头上。
孟子对白圭自以为是的行为毫不留情的予以了指责，由此告诫世人做事“勿以邻为壑”。
以邻为壑表现在个人与个人之间，就是极端个人主义，自我中心；表现在团体与团体之间，便是狭隘的本位主义。
邻如唇齿，唇亡则齿寒。一个把周边邻里关系搞不好的人或团体，是定然会孤立自己的。这种为着自身的安危，而把灾难或灾祸转嫁于人的做法，是缺德之举。从长远来看，也是取小利而招祸害的行为。
以邻为壑的结局是什么？是自取灭亡。以为能将灾祸转嫁他人，实际上是在引火上身。
俗话说，远亲不如近邻。倘若你连和周边人的关系都协调不好，一旦发生意外，你还指望谁来帮你？
兔子为何不食窝边草？它是在营造周边环境，以求自保啊！做为一个人难道连兔子的智商都不如？！
醒醒吧，那些好推委责任者。
孟子的教诲不是张口大白话，而是实实在在的为人处世的金玉良言，当谨记于心。
不知羞耻最可耻
孟子说：“羞耻对于人，关系十分重大，玩弄权谋诡计的人，是根本不懂得羞耻的。不认为不如别人是羞耻，还有什么比得上别人的？”
羞耻是来自人群的相比较，每一个不甘落后于他人的人，一旦发现自己不如别人，就会觉得惭愧而想奋发上进。因此，一个社会最担心的莫过于全民皆没有羞耻之心。譬如，玩弄权术诡计的人，为了达到目的不择手段。这种作风如果蔓延开来，人类社会可能沦为原始丛林，只知弱肉强食而不谈任何道义了。
孟子说，我们应以“不如别人”为可耻。但是，问题是：在哪一方面不如别人？这里首先要辨明的是：在人品与德行上不如别人，才是应该惭愧的。
孟子说：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”人不可以无耻，无耻释意为没有羞耻，不知羞耻的那种羞耻，是真的无耻啊！
欲知人先知言
读过《论语》的人，都知道全书最后一章的最后一句是：“不知言，无以知人也。”
言语是思想的表达，只要知道一个人言辞的毛病，就可以找出他思想上的漏洞。因此，“知言”就是“知人”的第一步。
孟子指出，所谓的“知言”是：“偏颇的言词，可以知道它的片面性；对于不合乎正道的放荡言论，可以知道它的沉溺性；对于偏离正道的邪论，可以知道它的歪曲性；对于闪躲偏离主题的言论，可以知道它理屈的所在。”
在此谈到的四种言词，就是“诐辞、淫辞、邪辞、遁辞”，亦即这些言词“偏颇、过度、邪僻、闪躲”，显然是言不由衷而另有隐情或图谋。
当以上某种情形发生时，我们就可以判断出人们谈话的内在动机不纯正。因此，我们可以及时提醒自己，保持警觉，看清楚对方的问题所在，不至于被他们不真实的言论误导而产生错误的判断，铸成不可挽回的后果。
孟子这些检测言论的标准不仅适用在即时面对面的交谈，也可以用来检验我们在日常生活里接收到的讯息。就以曾轰动一时的“璩美凤偷拍光碟”事件为例，将一个人最隐私的生活暴露在大庭广众之下，却宣称“大众有知道权利”的传播媒体，是否真的主持了所谓的正义？明知道窥人隐私是不道德的行为，却又以当事者私德问题当做自己观看影片的理由，是否又真的问心无愧，理直气壮呢？
我们身处这样一个传媒泛滥的时代，每天暴露在大量的讯息下，倘若没有能力将这些讯息加以过滤，观察判断，往往就被其中与事实不符、甚至恶意抹黑的消息所误导。然而，不能察觉别人发出讯息的动机，不知不觉被讯息催眠，盲目地去跟随时代的恶习，让自己陷入一片无所适从的混乱里，找不到人生的方向，这几乎成了现代人成长的必经之路。
通观《孟子·公孙丑篇》全文，孟子并没有说明他是如何具备这种“知言”的专长，亦没有告诉我们怎样去培养自己“知言”。但是，我们可以从孟子的言行来判断，至少可以肯定他是饱读诗书，深通人情世故，设身处地为别人着想，并且是个细心的听者。故此，我们可以从中得出结论，想要达到“知言”进而“知人”必须像孟子那样饱读诗书，深谙人情世故，设身处地为别人着想，且要善于倾听，如此，便能与“亚圣”齐头并进了。
成大事要能经得住大磨难
没有人一生下来便是圣贤，古之圣贤者皆是后天培养而成。
孟子说：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
意思是，天准备把重大任务交付给一个人，一定要先折磨他的心态，劳累他的筋骨，饥饿他的肠胃，穷尽他的体力，使他的所作所为都不能如意，这样就可以震撼他的心思，坚忍他的性格，由此增加他所缺少的才干。
《老人与海》是美国著名“性格作家”海明威的代表作，其中生动地表现出了海明威的坚强性格。
