他始终放不下方会禅师的笑声，几日来，饭也无心吃，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不了，就前往请求老师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而不思茶饭，梦寐难安。像你对外境这么认真的人，连一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
随随便便的一个微笑，都能成为忧愁的理由，我们岂不是要被堆积如山的烦忧压垮？
不要太在乎生活里的是是非非。弘一法师曾说：“要试图放宽心量，包容世间的丑恶。人家赞美我，我心生欢喜，但不为欢喜激动。也许这欢乐之后，便是悲伤。人家辱骂我，我不加辩白，让时间去考验对方……”
与其诅咒黑暗，不如点亮心灯
释迦牟尼佛说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量的。
三千大千世界，无穷无尽，不可想象，有无数奥妙神奇的事物，其实，我们的内心更是一个极其神秘的世界。心灵的空间有无限大，穷尽一生之力，我们也不能探出个究竟。
我们心灵的空间既然像个小宇宙，是不是只能永远空虚呢？不，我们心灵的空间就像是一间小小的心房，一根火柴、一支蜡烛，都足以让亮光充满。
有位禅师为了测试他的三个弟子哪一个最聪明，就给了他们三人每人十文银子，让他们想办法用十文银子买来能装满一个巨大房间的东西。
第一位弟子反复思考了很久之后，心想：“什么才是市场上体积最大、价格最低的东西呢？”最后他跑到市场上，买了很多棉花。但棉花买回来以后，只将这间房间装了一半多一点。
第二位弟子与第一位弟子的思路非常相近，他也在反复寻找市面上体积最大、价钱最便宜的货物。最终他挑选了最便宜的稻草，但十文银子的稻草也只能将房间填满三分之二。
轮到最后一位弟子了，前两位弟子和禅师都在等着看他的答案，只见他手上什么东西也没有拿就回来了。前两位师兄弟感到非常奇怪，禅师却在暗暗点头。这位弟子请禅师和另外两位师兄弟走进房间，然后将窗户和房门紧紧地关上。整个房间顿时伸手不见五指，漆黑一片了。
这个时候，这个弟子从怀里取出他花一文钱买来的一支蜡烛。他用火柴点燃了蜡烛，顿时，漆黑的房间里亮起昏黄的烛光。这片烛光虽然微弱，但是将房间的每一个角落都照到了。第三位弟子成功地仅用一文钱就装满了整个房间。
禅就是我们内心的火柴和蜡烛，当我们用智慧点燃这盏禅灯的时候，我们的内心也会被光明和温暖充满。心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，我们需要这样的温暖和光明。
人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶包围；最可怕的是，走上贪婪、暴力和痴迷之路。这会使人失去理性和情性，最后心灵完全失去光亮。欲壑难填，保持一颗清净的心，知足常乐，才是得平安、收获幸福果实的途径。不要被佛的精深博大吓倒，你所拥有的禅意禅感，足够让你欢喜快乐。赶快擦亮你心中的火柴吧，让自己发光，胜过埋怨一切黑暗。
禅思禅悟
欲壑难填，保持一颗清净的心，知足常乐，才是得平安、收获幸福果实的途径。不要被佛的精深博大吓倒，你所拥有的禅意禅感，足够让你欢喜快乐。
§§§第三节 静坐思禅，自见本性清净
“物随心转，境由心造。”禅的最高境界是心外无物，人的最高境界是心灵的自由。若能在俗世之中，保持一颗超脱的心灵，不被尘世所染，才是真正的洒脱。
不是风动，仁者心动
“不动心”是一个人修养和定力的体现，若一个人无此定力，则可能被外境左右，随外境而动摇。而想获得这种心境，就要做到不为财动、不为情动、不为名动、不为谤动、不为苦动、不为难动、不为力动、不为气动。
五色幢幡升空时迎风飘动，一僧说是幡动，一僧说是风动，六祖惠能从旁边经过，笑谈，既非风动，也非幡动，乃二僧心动。风动、幡动，都不过是外境的变迁。星云大师说，不动心，才能时时与佛同在。面对诱惑时，不能动心；面对批评时，也应保持沉稳。
苏东坡被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起参禅礼佛，谈经论道，成为非常好的朋友。
一天，苏东坡做了一首五言诗：稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。做完之后，他再三吟诵，觉得其中含义深刻，颇得禅家智慧之大成。苏东坡觉得佛印看到这首诗一定会大为赞赏，于是很想立刻把这首诗交给佛印，但苦于公务缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。
书童说明来意之后将诗稿交给了佛印禅师。佛印看过之后，微微一笑，提笔在原稿的背面写了几个字，然后让书童带回。
苏东坡满心欢喜地打开了信封，却先惊后怒。原来佛印只在宣纸背面写了两个字：“狗屁！”苏东坡既生气又不解，坐立不安，索性搁下手中的事情，吩咐书童备船再次过江。
哪知苏东坡的船刚刚靠岸，却见佛印禅师已经在岸边等候多时了。苏东坡怒不可遏地对佛印说：“和尚，你我相交甚好，为何要这般侮辱我呢？”
佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我怎么会侮辱居士呢？”
苏东坡将诗稿拿出来，指着背面的“狗屁”二字给佛印看，质问原因。
佛印接过来，指着苏东坡的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’就过江来了呢？”
苏东坡顿时明白了佛印的意思，满脸羞愧，不知如何作答。
苏东坡是古代名士，既有很深的文学造诣，同时也兼容了儒释道三家关于生命哲理的阐释，而有时候，他也不能真正领悟到心定的感觉。
心动则生杂念，导致人很难认清自己。人难以认清自己，那真心就会像一面被灰尘遮蔽了的镜子，无法清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人。
只要我们有一颗不动的心，就不会生出杂念，也就能够安稳如山、明净如水、悠闲如云、自在如风。
佛不在外求，明心即见佛
波浪迭起的时候，我们无法看到水底的情况；只有当水平波静的时候，我们才能看到清澈的水底。也就是说，静止的水才能照形鉴影。同样，人只有心静下来的时候，才能够观照到自己的本来面目。所以，禅定、静坐、止观、坐忘等方法，也就成了宗教修持所采取的手段了。只要放下心外一切，进入禅定境界，人生就能获得自在。
当人们万分疲惫的时候，只需静坐下来，闭上眼睛，打开心眼去看你内心存在的那个世界，疲劳就会渐渐消退，祥和空灵的境界也会随之而来。
传说，达摩祖师从西域来到中国，到广州登陆，先去见了梁武帝，但话不投机，便一苇渡江。到了少林寺静坐面壁，九年间不吃不喝，亦不曾移动分毫，久而久之，连石壁都映上了他的坐影，称作壁观婆罗门。后来，许多画家都画过达摩祖师的面壁图，表现出了达摩祖师对境无心，超然物外的风神。潇洒绝尘，令人无限向往。
修行就是想明心，但心不易明。达摩祖师说：“心心心，难可寻，宽时遍法界，窄时不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心，这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。”这就是他的禅法。教人寻觅自己的心地，心即是佛，佛即是心。佛不在外求，明心即见佛。人只要认识了自己心灵的本来面目，也就可以悟道而成佛了。
一切皆法，一切皆禅
从前有一位云水僧，他听说无相禅师禅道高深，便来找其论禅。
禅师有事外出，侍者便说：“禅师不在，有事我可以转告。”
云水僧说：“不行，你年龄太小。”
侍者说：“年龄虽小，可智能却不小！”
云水僧一听：“噢！果真如此吗？那我就考你一考。”说完便用手指比了个小圆圈，向前一指。
侍者看到后便摊开双手，划了个大圆圈。云水僧伸出一根手指，侍者伸出五根手指。云水僧再伸出三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
云水僧看到后慌忙掉头就走。他边走边想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他你的胸量有多大，他摊开双手，比了个大圆圈，说有天空那么大；我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受戒五年；我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界在他眼中。一个侍者就如此高明，那无相禅师的禅道不知会有多深！所以我还是走吧。
后来，无相禅师回来了，侍者向师父讲述说：“师父，今天来了一位云水僧，他知道我俗家是卖饼的，就用手比了个小圆圈，说你家的饼只有这么一点大。我便用两手比划说，有这么大呢！他伸出一根手指说，一文钱一个吗？我伸出五根手指，说一个要五文钱。他又伸出三根手指说，那就三文钱吧，我指指眼睛说他太不识货了，没想到他却走了。”
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！侍者，你懂吗？”
侍者摇摇头。
禅宗其实就这么简单，尽管你并不真正懂得其中的禅理，但却在举手投足间体现了禅理。不要刻意地寻求禅宗，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。
禅思禅悟
禅宗其实很简单，尽管你并不真正懂得其中的禅理，但却在举手投足间体现了禅理。不要刻意地寻求禅宗，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。
