这种人被孔子称为“乡愿”。乡愿所指的伪君子成分定然是众人所唾弃的，所以俗话说，伪君子比真小人更可怕，足见人们对“乡愿”的厌恶程度。在判断一个人的德行时，孔子把握了一个原则，即不以众人的好恶为依据，应以善恶为标准。这是非常正确的，面对大是大非的原则问题是万不可妥协的。
禅思禅悟
一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了一定的人生境界。要做到这一点，儒家说要“清明在躬”，佛家讲究清清静静，其实都是一个意思，那就是“内直”。
§§§第三节 所有陷阱都是路径
佛说人生本是苦海，人生亦有妙境。苦海是妙境，全在你的一念之间。聪明人从不将生命看作苦海，因为在他眼里，条条大路通罗马。平坦的大路有宽广的自由，崎岖的小路也有不平凡的风景。
打破思维的陷阱
行走中的人，既要能够看到远处的山水，也要能够近看自己脚下的路。变通是基于全景的考虑，不计较一时的得失，这是抵达目的地的一种快捷方式。变通，既是为了通过，更是为了向前。
在生命的春天中，我们尽可以充分享受和煦的春风、温暖的阳光，而遭遇寒冬时，就要及时调整步速，不急不躁地把握住生命的脉搏。人的一生，总要经风历雨，横冲直撞、一味拼杀是莽士；运筹帷幄、懂得变通才是智者。
从前有个穷人，他有一个非常漂亮的女儿。穷人家境拮据，妻子又体弱多病，不得已向富人借了很多钱。年关将至，穷人实在还不上欠富人的钱，便来到富人家中请求他拖延一段时间。
富人不相信穷人家中困窘到了他所描述的地步，便要求到穷人家中看一看。来到穷人家后，富人看到了穷人美丽的女儿，坏主意立刻就冒了出来。他对穷人说：“我看你家中实在很困难，我也并非有意难为你。这样吧，我把两个石子放进一个黑罐子里，一黑一白，如果你摸到白色的，就不用还钱了，但是如果你摸到黑色的，就把女儿嫁给我抵债！”穷人迫不得已只能答应。
富人把石子放进罐子里时，穷人的女儿恰好从他身边经过，只见富人把两个黑色石子放进了罐子里。她刹那间便明白了富人的险恶用心，但又苦于不能立刻当面拆穿他的把戏。突然，她灵机一动，想出了一个好办法，悄悄地告诉了自己的父亲。
于是，当穷人摸到石子并从罐子里拿出时，他的手“不小心”抖了一下，富人还没来得及看清颜色，石子便已经掉在了地上，与地上的一堆石子混杂在一起，难以辨认。
富人说：“我重新把两颗石子放进去，你再来摸一次吧！”
穷人的女儿在一旁说道：“不用再来一次了吧！只要看看罐子里剩下的那颗石子的颜色，不就知道我父亲刚刚摸到的石子是黑色的还是白色的了吗？”说着，她把手伸进罐子里，摸出了剩下的那颗黑色石子，感叹道：“看来我父亲刚才摸到的是白色的石子啊！”
富人顿时哑口无言。
“重来一次”意味着穷人摸到黑、白石子的几率仍然各占一半，而穷人的女儿则通过思维的转换成功地扭转了双方所处的形势。所以很多时候与其硬来，不如变通一下更有效果。
当客观环境无法改变时，改变自己的观念，学会变通，才能在绝境中走出一条通往成功的路。
进退要掌握方法
《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。
中庸之道其实是通往高明境界的一种适当的方法。中庸就是做事有分寸、知晓进退的原则，而绝非毫无原则的世故。
宋太宗时期，有人上奏说有些从事水运工作的官吏私运官货到其他地方卖，影响很坏，众人颇有微词。听了这话，太宗对左右说：“要将这些吸血鬼完全根除实在不容易，而且会像以东西堵塞鼠洞一样无济于事。对此，不可过于认真，只需将那些做得过分的首恶分子惩办了即可。如有些官船偶有挟私行为，只要没有妨碍正常公务，就不必过分追究了。总之，确保官运物资的畅行无阻才是最重要的呀！”
站在一旁的宰相吕蒙正也表示赞同，他说：“水若过清则鱼不留，人若过严则人心背。一般而言，君子都看不惯小人的所作所为，但如过分追究，恐有乱生。不如宽容之，使之知禁，这样才能使管理工作顺利开展。汉朝的曹参对司法与市场的管理非常慎重，他认为在执法量刑上应该有弹性，要宽严适度。谨慎从事，必然能使恶人无所遁形。正如圣上所言，在小事上不要太苛刻。”
吕蒙正不仅是这样说的，也是这样做的。他素以不喜欢与人斤斤计较而出名。吕蒙正刚任宰相不久，有一位官员在帘子后面指着他对别人说：“这个无名小子也配当宰相吗？”吕蒙正假装没有听见，大步走了过去。他的随从为他愤愤不平，准备去查问是什么人敢如此胆大包天。
吕蒙正知道后，急忙阻止了他们，对他们说：“一旦知道了他的姓名，那么就一辈子也忘不掉。这样耿耿于怀，多么不好啊！不要去查问此人姓甚名谁了。其实，不知道他是谁，对我也并没有什么损失呀！”
吕蒙正处事得体，不逞意气走极端，终成一代名相。
有人对所有事都事必躬亲，样样精打细算，使自身疲惫不堪；有人不拘小节，连大事、小事一块忘。所以这做事的“度”具体怎样拿捏还得靠个人，过犹不及，温和而中正才算是恰到好处。
禅思禅悟
中庸之道其实是通往高明境界的一种适当的方法。中庸就是做事有分寸、知晓进退的原则，而绝非毫无原则的世故。
§§§第四节 生活本身即是变通
人生在世，每个人的自身条件都不一样，每个人遇到的困难也不尽相同，但是有一点例外，那就是是否懂得变通将决定其能否取得成功。正如诸葛亮所说：“因天之时，因地之势，依人之利而所向无敌。”
人生当如水
人生有两种情境，一逆境一顺境。在逆境中，困难和压力逼迫身心，这时应懂得一个“屈”字，委曲求全，保存实力，以等待转机；在顺境中，幸运和环境皆有利于我，这时当不忘一个“伸”字，乘风万里，扶摇直上，以顺势应时，更上一层楼。
从做人上讲，应该有刚有柔。人太刚强，遇事就会不顾后果，迎难而上，这样的人容易遭受挫折。人生苦短，能忍受几多挫折？人太柔弱，遇事就会优柔寡断，坐失良机，这样的人很难成就大事。做人就要刚柔并济，能刚能柔，能屈能伸，当刚则刚，当柔则柔，屈伸有度。
把社会和社会中的规则当成一个容器，而你自己，要像水一样，善于调整自己的形状，以便于发挥自己的力量。
有一个人在社会上总是不得志，于是有人向他推荐了一位得道大师。
他找到大师，倾吐了自己的烦恼。大师沉思了一会儿，默然舀起一瓢水，说：“这水是什么形状？”
这人摇头：“水没有什么形状。”
大师不答，只是把水倒入一只杯子，这人恍然道：“我知道了，水的形状像杯子。”
大师不语，轻轻地拿起一个花瓶，把水倒入其中，这人又道：“哦，难道说这水的形状像花瓶？”
大师摇头，轻轻提起花瓶，把水倒入一个盛满泥土的盆中。水很快就渗入土中，消失不见了。这人陷入了沉思。这时，大师俯身从花盆中抓起一把泥土，叹道：“看，水就这么消逝了，这就是人的一生。”
这人沉思良久，忽然站起来，高兴地说：“我知道了，您是想通过水告诉我，社会就像一个有规则的容器，人应该像水一样，在什么容器之中就像什么形状。而且，人还极可能在一个规则的容器中消失，就像水一样，消失得迅速、突然，而且一切都无法改变。”
这人说完，眼睛急切地盯着大师，渴盼着大师的肯定。
“是这样。”大师微笑着说，“又不是这样！”说毕，大师走出门，这人紧随其后。在屋檐下，大师伏下身，用手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人望向大师手指所触之处，那里有一个深深的凹坑。
大师说：“下雨天，雨水就会从屋檐落下。你看，这个凹处就是雨水落下时打出来的。”
这人于是大悟：“我明白了，人可能会被装入规则的容器，但又可以像这小小的雨滴改变这坚硬的青石板一样改变容器，直到容器破坏。”
大师微笑着点点头。
人生当如水，无常形常式，却能包容万物，如此便可无往而不利了。
能屈能伸，乃智者人生。做人就要学会能屈能伸，无论是在工作上还是感情上都应如此。要学会做水一样的人，来适应这个社会：可以和自己喜欢的人在一起工作，也可以和不喜欢的人一起工作；可以被人捧到天上，也可以忍受别人的责骂……
能屈能伸是一个人应有的胸襟，若是达到了屈伸自如的境地，那世界上便不再有困难和挫折、厄运和耻辱了，这一切逆境全都在屈伸的转换中化作奋起的力量，以助自己去取得前方更大的成功。
量需而行，量力而行
地图上的路有千百条，但每一条路都只能走向一个既定的目标。一个人，不可能同时向南又向北。路只能一步一步地走，目标只能一个一个地实现。你如果什么都想要，最终便什么也得不到。太多的幻想，往往使人不知如何选择。当你还在举棋不定时，别人或许已经到达目的地了。托尔斯泰说：“人生目标是指路明灯。没有人生目标，就没有坚定的方向；而没有方向，就没有生活。”在人生的竞赛场上，无论一个多么优秀、素质多么好的人，如果没有确立一个鲜明的人生目标，也很难取得事业上的成功。许多人并不乏信心、能力、智力，只是没有确立目标或没有选准目标，所以没有走上成功的路。
人生之路有千百条，选择什么样的路，当量力而行。要学会选择，学会审时度势，学会扬长避短。人生的学问，其实就是“量需而行，量力而行”。要想获得快乐的人生，你最好不要像过去那样行色匆匆，不妨停下脚步，暂时休息一会儿，想一想自己需要什么，需要多少。想一想有没有这样的情况：有些东西明明是需要的，你却误以为自己不需要；有些东西明明不需要，你却误以为自己需要；有些东西明明需要得不多，你却误以为需要很多；有些东西明明需要很多，你却误以为需要极少……
选择是人生成功路上的航标，只有量力而行的睿智选择，才会使你拥有更辉煌的成功。放弃是智者面对生活的明智选择，只有懂得何时放弃的人才会事事如鱼得水。
人生如演戏，每个人都是自己的导演，只有学会选择和懂得放弃的人才能创作出精彩的电影，拥有海阔天空的人生境界。
不必苛求完美
每个人都渴望获得幸福，但是在追求幸福的过程中，很多人漏失了唾手可得的快乐，还有很多人身在福中不知福。很多人穷尽一生心力追寻幸福，换来的却只是苍苍白发和一声声唏嘘，这是因为，他们不明白幸福的真谛。
幸福的起点，来源于知足，真正的知足是“多也知足，少也知足，没有也知足”。不懂得知足的人就像米缸里的老鼠，不知道自己身边都是可以吃的米，反而在里面胡乱糟蹋，把米缸弄脏了，却又要跳出去找东西吃，这就是身在福中不知福，而且还糟蹋了自己的福报。
古时候，有户人家有两个儿子。当两兄弟都成年以后，他们的父亲把他们叫到面前说：“在群山深处有绝世美玉，你们都成年了，应该做探险家，去寻求那绝世之宝，找不到就不要回来了。”两兄弟次日就离家出发去了山中。
大哥是一个注重实际、不好高骛远的人。有时候，即使发现的是一块有残缺的玉，或者是一块成色一般的玉，甚至是一些奇异的石头，他也统统装进行囊。
过了几年，到了他和弟弟约定会合回家的时间，此时他的行囊已经满满的了。尽管没有父亲所说的绝世完美之玉，但造型各异、成色不等的众多玉石，在他看来也可以令父亲满意了。
后来弟弟来了，两手空空，一无所得。弟弟说：“你这些东西都不过是一般的珍宝，不是父亲要我们找的绝世珍品，拿回去父亲也不会满意的。”
弟弟拒绝回家，为了找到父亲所说的绝世珍宝，他决定继续去更远更险的山中探寻，立誓一定要找到绝世美玉。
哥哥带着他的那些东西回到了家中。父亲建议他开一个玉石馆或一个奇石馆，那些玉石稍一加工，就是稀世珍品，那些奇石也是一笔巨大的财富。
短短几年，哥哥的玉石馆已经享誉八方。他寻找的玉石中，有一块经过加工成为不可多得的美玉，被国王御用作了传国玉玺，哥哥因此也成了倾城之富。
在哥哥回来的时候，父亲听他介绍完弟弟探宝的经历后说：“你弟弟不会回来了，他是一个不合格的探险家。他如果幸运，能中途醒悟，明白‘至美是不存在的’这一道理。如果他不能早悟，便只能以付出一生为代价了。”
很多年以后，父亲生命垂危。哥哥对父亲说要派人去寻找弟弟。父亲却说：“不要去找了，如果经过了这么长的时间和挫折他都不能顿悟，这样的人即便回来又能做成什么事情呢？世间没有纯美的玉，没有完善的人，没有绝对的事物，为追求这种东西而耗费生命的人，何其愚蠢啊？”
就像玉石不能完美一样，人生当有不足，不可能没有缺陷。对于每个人来讲，不完美是客观存在的，无须怨天尤人，只需包容这些无法避免的缺陷，知足自然快乐。
不要做一个苛求的完美主义者，因为苛求完美的人很少看到优点，往往只关注缺点。如果总是不知足，很少肯定自己，就会丧失信心，从而产生自卑心理，痛苦也会常常伴随着自己。
学会欣赏别人和欣赏自己是很重要的，这是人们实现下一个目标的基石。只有知足，才能品尝到更多的喜悦与快乐，获得更多的自信与潇洒。一个人，要知足、培福、惜福，在遭逢逆境时不抱怨，一帆风顺时懂得感激，无论何时何地，都感到心满意足，才会真正幸福。
禅思禅悟
一个人，要知足、培福、惜福，在遭逢逆境时不抱怨，一帆风顺时懂得感激，无论何时何地，都感到心满意足，才会真正幸福。
