凡外卦为西南，内卦为东北，五为南，四为西，三为北，二为东，上为南方之外卦，二四为左，三五为右，初为前，上为后。（邹叔绩《读书偶识》）
有指其地而言者，即《系辞》所谓“各指其所之”也。其例如下：
凡初为国门，二为野，三为都鄙之邑，四为侯国，五为疆场。（邹氏《读书偶识》）
有指其位而言者，即《系辞》所谓“列贵贱者存乎位”也。其例如下：
凡初为元士，二为大夫、为家，三为君子、为三公，四为诸侯，五为天王、为大君、为大人、为圣人，上为首、为宗庙。（《易例》及《读书偶识》）
数例以外，《易》爻之例尚多，均见于焦氏《易通释》、惠氏《易例》。今举其要者著于下：
凡爻之在上者，于下为乘；爻之在下者，于上为承。阴承阳则顺，阳乘阴则逆。
凡初爻之义，从二爻而定。三爻、四爻之义，从五爻定者，谓之“往”。凡二五两爻更端而起义先于初、四、三、上四爻者，谓之“来”。
凡以阳爻乘阴爻者，为“据”。非所据而据者，名必辱。
凡由此卦二爻通彼卦二爻者，谓之“至”，谓之“括”，谓之“假”，谓之“怀”。
此皆《易经》之例也。学者引而申之，触类而长之，则易学不难明矣。
（第十一节）释《易》象
《周易》一书，名《易象》。
惠定宇以“象”为书名，且谓古《易》只名为“象”，其说甚精。（《易例》曰：“八卦者，由纳甲而生。故《系辞》曰：‘在天成象。’易者，象也；象也者，象也。古只名象。《皋陶谟》曰：‘予欲观古人之象。’是也。至周始有‘三易’之名，然《春秋传》曰：‘见《易象》。’则象之名犹未亡也。”）
象也者，以万物之体皆有自然之象，古人举众物不齐之象，悉分括于各卦之中。象也者，像也，像此者也。拟形容以象物宜，故古人立象以尽意，后人观象以明吉凶。《易》之有卦象，犹《诗》之有比兴也。
盖象与形不同，形属于质体，象属于形容，故成象与成形并言。象与卦不同，卦可该象，象不可该卦，故立象与设卦并言。而复言八卦成列，象在其中也。（《说文》云：“象，南越大兽也。”而《易》有《象》辞，六书有象形，皆借用“象”字。孔子作《易传》曰：“象也者，像也。”又曰：“天垂象。”《释文》云：“像，拟也。”盖象生南越，为北方人民所未见。故言及于象，皆出于拟像之词。《韩非子》曰：“人希见生象，而案其图以想其生。故凡人之所意想者，皆谓之象。”盖形者有实状可指者也。而象者无实状可指，而以虚形拟之者也。古人以虚形拟南方之象，故凡言事物之虚形者，皆谓之象。《象》辞者，《易》之取虚形者也。）
《周易》本有《象经》，今《象传》存而《象经》亡，故《易》有佚象。凡见于《序卦传》及《国语》、《左传》诸书者，皆《象经》之佚义也。
见于《序卦传》者，如“帝出乎震”一节以下皆是也。
见于《左传》者，如“坤，土也。巽，风也。离为牛”之类是也。
见于《国语》者，如“坤，母也。震，长也。坎，众也。车，震也”之类是也。
汉儒说经，多引《易象》佚文，盖亦古经义之仅存者也。
近儒张惠言举郑氏“易象”，毛西河亦略引诸家“易象”二十七则，而方申于虞氏“易象”外，复辑《诸家易象别录》，共得“佚象”一千四百七十一则，古《象经》之文盖备于此矣。（此书刊入《方氏易学五书》中）
盖象分四类，即天、地、人、物。或一卦而取数象，或数卦而同一象。
一、取象于天，如乾为天，震为雷是。
二、取象于地，如坤为地，艮为山，震为大涂是。
三、取象于人，如乾为父是。（又有取象人身者，如巽为广颡。有取象人情者，如震为决躁。有取象人病者，如坎为心病。）
四、取象于物，析为动物、（如乾为马一节）植物、（如乾为木果）珍宝、（如乾为玉器）器物、（如乾为布）物形、（如乾为圆）物色（如震为玄黄）六类。
后儒不知象之有经，或以卦画为象，或以爻辞为象，均失之矣。《易》以设卦与设象并言，则卦非象。又言爻象动乎内，则象非爻。
至王弼创“得意忘象”之论，而汉儒以象说《易》者，其说渐亡。宋人作《易》注者，亦舍实象而言虚理。夫“易象”之说，固近穿凿，谓之不易明则可，若举而废之，夫岂可哉！
（第十二节）释《十翼》
孔子所释之《易》，谓之《十翼》。《十翼》者，上《彖》、下《彖》、上《象》、下《象》、上《系》、下《系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》也，皆谓之传。翼也者，以传辅经之谓也。
按班固谓孔子晚而学《易》，读之韦编三绝而为之传，传即《十翼》是也。郑康成、孔颖达本以上《彖》、下《彖》、上《象》、下《象》、上《系》、下《系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》当之。（先儒多主此。）至宋胡旦、（谓《彖传》、大《象》、小《象》、上《系》、下《系》、《乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）胡瑗、（谓上《彖》、下《彖》、大《象》、小《象》、《文言》、上《系》、下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）郑樵、（谓《彖传》、大《象》、小《象》、《文言》、上《系》、下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，及无咎、悔吝等辞自为一篇。）吴仁杰（谓《彖传》、《象传》、《系辞》上下传、《文言》上中下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。）诸儒其说不一。（见《经义考》）今按经分上下，则《彖》、《象》释卦亦当随经而分。故二吕氏（大防、祖谦）据孔、郑之说定为十二篇，（颜师古曰：“上下经及十翼。”）朱子《本义》因之，无容异议矣。
《彖传》者，即“大哉乾元”以下之文是也。经皆称“彖曰”以别之，所以引申文王象词之说也。
如“大哉乾元，万物资始”，即释《象经》之“元”字。“品物流行”，即释“亨”字。“乾道变化”，即释“利”字。“保合太和乃利贞”，即释“贞”字。余可类推。
《象传》者，有大《象》，有小《象》。大《象》者，即“天行健”以下之文是也。乃孔子释古《象经》之文，大抵先言每卦所从之象，（即所从上下卦之象）而使人法《易》象以作事也。
如“云雷屯”，即言其所从上下卦之象。（其例甚多，可阅《正义》。）又言“君子以经纶”，即所以使人法《易》象以作事也。
小《象》者，即“潜龙勿用，阳在下也”以下之文是。乃孔子分释六爻之词，经于大《象》。小《象》皆各称“象曰”以别之。
有按本卦之爻以释之者，有此卦之爻附于他卦释之者。（见焦氏《易通释》）
《文言》者，文饰之言，所以释每卦之用、每卦之德也。仅《乾》、《坤》有之。
阮元曰：“文者，文饰之言也。故奇偶相生，声韵相叶，而《乾》、《坤》、《文言》多用偶句。”其说甚精。盖《文言》者，乃寡其词，协其音，以文饰其言之谓也。
《系辞》亦分上下，“天尊地卑”以下为上《系》，“八卦成列”以下为下《系》。
《系辞》之用有三：一曰溯《易》义之起源，二曰推《易》学之作用，三曰杂释卦辞之义，以补《象传》之缺，盖孔门哲学之讲义也。
《说卦传》者，“昔者圣人之作《易》”以下之文是也。共十有一章。《说卦传》多用《易经》古《象》辞，乃偏于言象者。若《系辞》则偏于言理。
《序卦传》者，即“有天地然后万物生”以下之辞也。
《杂卦传》者，即“乾刚坤柔”以下之文是也。
《序卦》分上下二篇，而《杂卦》仅一篇。《序卦》言六十四卦相承相生之序，《杂卦》于反卦及正对之卦对举而言。
盖孔子之《十翼》，即《彖》、《象》爻辞之笺疏，此孔子赞《易》之功也。
（第十三节）说筮法
人心不能无所疑，凡作一事，欲先预料其吉凶成败，而后筮法以兴。筮法者，以蓍草揲成卦形，复于揲成之卦，察其变动者为何爻，取原爻之文以释之，以验作事之吉凶成败。
例如：“周史以《易》见陈侯，使筮之，遇《观》之《否》。曰：‘是为观国之光，利用宾于王。’此其代陈有国乎！”《观》?瘙棾四爻变而为《否》?瘙棲，遇《观》之《否》，即占得《观》卦第四爻，“观国之光”二语，引原爻之文也。“此其代陈有国”，称原爻之文，以验其作事之吉也。（吉者，必成。）崔子欲娶东邪姜，筮之，遇《困》之《大过》，陈文子曰：“妻不可娶也。”其繇曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”（下略）《困》?瘙椢三爻变而为《大过》?瘙椓，遇《困》之《大过》，即占得《困》卦第三爻，“困于石”数语，引原爻之文也。以下则释原爻之文，以验其作事之凶也。（凶者，必败。）
盖古人以《易》爻之文，占吉凶成败，由今人之用古人诗语为数本也。然古人作《易》，非为卜筮而设，故《易》有圣人之道四，卜筮仅居其一。《系辞》言“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，即所谓“以言者尚其辞，以动者尚其变”也。故不必假诸卜筮。《系辞》又言“人谋鬼谋，百姓与能”，盖百姓即下民，未能以道喻。所欲者吉与利，所忌者凶与灾，欲与忌交锢于中，不能无疑，古人即以所作之《易》用为卜筮，即神道设教之义，使之以趋吉避凶之心，化为迁善改过之心，故于尚辞、尚变之外，抑且尚占，非果有所谓神而化之之道也。
此理焦循《易图略》言之最详。（其言曰：《传》云：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”又云：“鼓之舞之以尽神。”又云：“极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。”又云：“因贰以济民行，以明失得之报。”贰即疑也，因民之疑，而使之迁善改过，以从于德行，所以默而成之，不言而信。亹亹，勉也。民不能自喻于善，因其疑而转移于吉凶之际，乃勉强以自改过，则所以鼓之舞之者，在此卜筮也，即在此《易》也。天下之赜，天下之动，谓百姓也，假卜筮之事，而《易》之教行乎百姓矣。《易》之教行乎百姓，而吉凶乃与同患。《传》云：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。”察于民之故，知民疑于吉凶也。知民疑于吉凶，而以神道设教。其道神，其物亦神，故称蓍策为神物，神明其德，所谓济民行也。君子自明其德，百姓不能自明其德，而神道设教以明其德，所为神而明之也。夫云德、云行、云亹亹，而筮以济之，则《易》之用于筮者，假筮以行《易》，非作《易》以为筮也。《易》为君子谋，用《易》于卜筮，则为小人谋。此筮之道，即《易》之道也，而岂有二哉！）故《易》不可占险。见《左传·昭十二年》。
盖《易经》之戒恶，戒之于未为之先。顾炎武曰：“卜筮者，先王所以教人去利怀仁义也。”又曰：“《易》以前民用也，非以为人前知也，求前知非圣人之道。”焦循曰：“《易》非徒卜筮之书，乃寡过之书也。古之卜筮，所以教人寡过也。”后世术士家，言多托之《周易》，非《周易》之旨也，亦可谓之虚妄矣。
（第十四节）说互体（一）
卜筮之法，用互卦以与正卦相参谓之互体。此即古太卜所用占法，而《说卦传》所谓“分阴分阳，迭用柔刚”者也。《系辞下》云：“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”又云：“二与四同功而异位，三与五同功而异位。”此言二至四、三至五两体交互各成一卦也。是为互体之正例。试举之如下：
一为二、三、四三爻互卦之法。
即《系辞》所谓“二与四同功异位”也。郑氏《蒙》卦注云：“互体震。”《同人·彖》注云：“卦体有巽。”《恒》“九三”爻注云：“互体于乾。”《困·彖传》云：“互体离。”此二、三、四三爻互卦之法也。试演其式如下：
蒙?瘙棧（下坎上艮），二三四互震?瘙椻，同人?瘙棳（下离上乾），二三四互巽?瘙椼，困?瘙椢（下坎上兑），二三四互离?瘙禹，恒?瘙椏（下巽上震），二三四互乾?瘙椸。
又《左氏传·庄二十二年》：陈侯使周史筮，遇《观》之《否》。曰：“风为天于土上，山也。”盖巽变为乾，故曰风为天。乾在坤上，故曰于土上。自二至四为艮，艮为山。试演其式如下：
观?瘙棾（下坤上巽），六四变则上卦乾为?瘙椸，?瘙椸与?瘙椺合成否?瘙棲（上乾下坤），中三爻为?瘙楁。此即春秋时所用二、二、四三爻交互成卦之法。余可类推。
一为三、四、五二爻互卦之法。
即《系辞》所谓“三与五同功而异位”也。郑氏《大畜》卦“六四”爻注云：“互体震。”《离》“九四”爻注云：“互体兑。”《损·彖》注云：“互体坤。”此三、四、五三爻互卦之法也。今演其式如下：
大畜?瘙椆（下乾上艮），三四五互震?瘙椻，离?瘙椊（下离上离），三四五互兑?瘙楃，蒙?瘙棧（下坎上艮），三四五互坤?瘙椺。
又《左氏传·僖十五年》：晋史苏占嫁伯姬，遇《归妹》之《睽》，又云：“为雷为火，为嬴败姬。”
服注云：“秦水位三至五，有坎象，水胜火。”今演其式如下：
归妹?瘙椪（下兑上震），上六变则为睽?瘙椗（下兑上离），三四五互坎?瘙椾。此即春秋时所用三、四、五三爻交互成卦之法。余可类推。
试将以上所举二例汇列如下，以发其凡：
屯?瘙棦（下震上坎），二三四互坤?瘙椺，三四五互艮?瘙楁。
否?瘙棲（下坤上乾），二三四互良?瘙楁，三四五互巽?瘙椼。
同人?瘙棳（下离上乾），二三四互巽?瘙椼，三四五互乾?瘙椸。
（第十五节）说互体（二）
《易》卦互体之法，于三画互体法之外，复有四画互体法，汉儒言之较详，今详考之，约有三例：
曰中四爻互体之法。（即以此卦中四爻，易为他卦上半、下半四爻中增二爻另成一卦。）
虞氏《大畜》“九三”爻注云：“谓二已变，二至五体《师》象。”《睽》“初九”爻注云：“四动得位，二至五体《复》。”《丰》“初九”爻注云：“五动体《诟》遇。”此中四画互体之法也。今演其式如下，余可类推。
大畜?瘙椆（下乾上艮），中四画互归妹?瘙椪，若九二变则为贲?瘙椀，故中四画互师?瘙棪。
睽?瘙椗（下兑上离），中四画互既济?瘙椶，若九四变则为?瘙椚，故中四画互复?瘙椃。
丰?瘙椫（下离上震），中四画互大过?瘙椈，若六五变则为革?瘙椥，故中四画互诟?瘙椝。
曰下四爻互卦之法。（即以此卦下四爻，易为他卦上半，下半四爻中增二爻另成一卦。）
虞氏《蛊》“六四”爻注云：“四阴体，大过本末弱。”《无妄·象传》注云：“体颐养象。”《小过》“六二”爻注云：“得正体诟遇象。”此下四爻交互之法也。今演其式如下，余可类推。
蛊?瘙棻（下巽上艮），下四画互大过?瘙椈。
无妄?瘙椄（下震上乾），下四画互颐?瘙椇。
小过?瘙椵（下艮上震），下四画互渐?瘙椩。若六二变则为恒?瘙椏，故下四画互诟?瘙椝。
曰上四爻互卦之法。（即以此卦上四爻，易为他卦上半、下半四爻中增二爻另成一卦。）
虞氏《大畜》“六五”爻注云：“三至上体颐象。”《丰》“上六”爻注云：“三至上体大壮屋象。”《兑·象传》注云：“三至上体大过。”此上四爻交互之法也。今演其式如下，余可类推。
大畜?瘙椆（下乾上艮），上四画互颐?瘙椇。
丰?瘙椫（下离上震），上四画互大壮?瘙椓。（兼互归妹）?瘙椪。
兑?瘙椯（下兑上兑），上四画互大过?瘙椈。
此皆四爻相互之法也。试举一卦中之具三互体者，汇列如下，以发其凡：
复?瘙椃（下震上坤），中四画互坤?瘙棥，下四画互本卦，上四画互坤?瘙棥。
颐?瘙椇（下震上艮），中四画互坤?瘙棥，下四画互复?瘙椃，上四画互剥?瘙椂。
坎?瘙椉（下坎上坎），中四画互颐?瘙椇，下四画互解?瘙椙，上四画互蹇?瘙椘。
约举三卦，余可类推，此亦互体之正例也。
（第十六节）说互体（三）
《周易》互卦之例，于三画互卦、四画互卦法而外，别有五画互卦，其例有二，试述之于下：
一为下五画互卦之法。
虞注《豫·彖》注云：“初至五体比象。”《萃·彖传》注云：“五至初有观象。”《归妹》“六三”爻注云：“初五五体需象。”此下五画互卦之法。其例如下：
豫?瘙棷（下坤上震），比?瘙棫（下坤上坎），若去豫上爻——则成之象，与比之上二画相同。
萃?瘙椞（下坤上兑），观?瘙棾（下坤上巽），若去萃上爻——则成之象，与观之上二画相同。
归妹?瘙椪（下兑上震），需?瘙棨（下乾上坎），若去归妹上爻——变六三为九三则成之象，与需之上二画相同。
一为上五画互卦之法。
虞氏《蒙·彖传》注云：“二至上有颐养象。”《大有》“九三”爻注云：“二变得位体鼎象。”《明夷》“上六”注云：“谓三体师象。”此上五画互卦之法。其例如下：
蒙?瘙棧（下坎上艮），颐?瘙椇（下震上艮），若去蒙初爻——则成之象，与颐之下二画相同。
大有?瘙棴（下乾上离），鼎?瘙椦（下巽上离），若去大有初爻—变九二为六二则成之象，与鼎之下二画相同。
明夷?瘙椕（下离上坤），师?瘙棪（下坎上坤），若去明夷初爻—则成之象，与师之下二画相同。
盖四画、五画能互诸卦，而三画又为四画、五画之本，此定例也。今举一卦之具有七类互体者，立表如下：
卦?瘙棤?瘙棥?瘙棦?瘙棧?瘙棨?瘙棩?瘙棪?瘙棫?瘙棬?瘙棭
名乾坤屯蒙需讼师比小畜履
二三?瘙椸?瘙椺?瘙椺?瘙椻?瘙楃?瘙禹?瘙椻?瘙椺?瘙楃?瘙禹
四互乾坤坤震兑离震坤兑离
三四?瘙椸?瘙椺?瘙楁?瘙椺?瘙禹?瘙椼?瘙椺?瘙楁?瘙禹?瘙椼
五互乾坤艮坤离巽坤艮离巽
中四?瘙棤?瘙棥?瘙椂?瘙椃?瘙椗?瘙椖?瘙椃?瘙椂?瘙椗?瘙椖
画互乾坤剥复睽家人复剥睽家人
下四?瘙棤?瘙棥?瘙椃?瘙椙?瘙検?瘙椷?瘙椙?瘙棥?瘙検?瘙椗
画互乾坤复解夬未济解坤夬睽
上四?瘙棤?瘙棥?瘙椘?瘙椂?瘙椶?瘙椝?瘙棥?瘙椘?瘙椖?瘙椝
画互乾坤蹇剥既济诟坤蹇家人诟
下五?瘙棤?瘙棥?瘙椇?瘙棪?瘙棴?瘙椱?瘙棪?瘙椂?瘙棴?瘙椳
画互乾坤颐师大有涣师剥大有中孚
