佛教说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。圣严法师将这八苦分为三个等级：第一种是“苦苦”，即普通的苦，例如有所求而终不得，忍不了却不能躲，情人天各一方而冤家却偏偏路窄；第二种是“坏苦”，是苦于变化而不能满足，尤其指快乐的短暂与快乐的变质，快乐的终点总是通向痛苦，乐而受苦，无法改变；第三种是“行苦”，世间一切无常而人却偏偏追求永恒，缘起缘灭而欲望不熄，这样的规律与行相悖，人就朝着已经偏离的方向越走越远，苦苦挣扎不得解脱。
唐代有一位禅师，居住在杭州秦望山的一棵松树之上，松树枝繁叶茂，上有一个鸟巢，禅师就住在鸟巢旁边，因此他被人称为“鸟窠道林禅师”。
诗人白居易非常仰慕他，于是就前来拜访，他看到鸟窠道林禅师稳坐在松树之上，不由得担心地说：“禅师，您的处境很危险啊！”
禅师却回答说：“太守大人，你的处境才危险呢！”
白居易大惑不解：“您坐在树端，随时可能因不慎而掉下来；我稳稳地站在地上，且身居要职，地位名声都有，怎么会危险呢？”
鸟窠道林禅师解释道：“你身居官场，犹如干燥的薪柴放在烈火之侧，怎么能说不危险呢？”
白居易顿时大悟。
对于身在官场的白居易而言，官场沉浮，其中的尔虞我诈是防不胜防的，危险就在眼前，痛苦也就在身畔。官场之中的人要承受痛苦，职场中的人又何尝不是，有谁能够摆脱苦的纠缠？常言说“人在江湖，身不由己”，外在的“江湖”环境与内在的“己”的不自由共同束缚了人的心性，既带来了身体发肤的疼痛，也带来了无穷无尽的烦恼。
佛陀认为，拯救世人的心比拯救世人的肉体更为重要。一切皆由心生，每个人在自己的心里勾画着自己对生活的追求或者对俗世欲望的渴求。一念天堂，一念地狱。所以，苦也从心而生。
苦是不可能消除的，但是却可以减轻。佛家将佛教灭苦的方法概括为两种：一是改变观念，建立正见，如建立因果观、因缘观、慈悲心；二是通过修行，包括打坐、诵经、拜佛等。其实当我们真正参透了因果循环，了悟了生之大义，能够保持一颗平常心，就一定能够坦然面对挫折，度过生活的困境。
禅悟人生
苦与乐并非是相互对立的，而是和谐统一的，是相辅相成、相互转化的。正如哈密瓜比蜜还要甜，苦巴豆比难吃的中药还要苦。然而，种瓜的老人却告诉我们：哈密瓜在下秧前，先要在地底下埋上半两苦巴豆，瓜秧才能茁壮成长，结出蜜一样的果实来。
§§§第十节 人若无贪欲，佛性就现前
世间众生，有几人能够在名利面前淡然处之、泰然自若？那些把名利看得很重的人，总是想将所有财富收入囊中，将所有名誉光环揽至头顶，结果必将被名缰利锁所困扰。
古往今来，因不能节制欲望，不能抗拒金钱、权力、美色的诱惑而身败名裂，甚至招至杀身之祸的人不胜枚举。诱惑能使人失去自我，这个世界有太多的诱惑，一不小心往往就会掉入陷阱。找到自我，固守做人的原则，守住心灵的防线，不被诱惑，你才能生活得安逸、自在。
热闹风光说穿了不过名利二字，唯有与功名利禄保持适当的距离，才能超然物外，潇洒、通透、做个真正的快活人。从古至今，多少人在混乱的名利场中丧失原则，迷失自我，最后落得身败名裂。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位小和尚从林中惊慌失措地跑了出来，两人见状，拉住小和尚问：“小和尚，你为什么如此惊慌，发生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地说：“我正在移栽一棵小树，却突然发现了一坛金子。”
这两人听后感到好笑，说：“挖出金子来有什么好怕的，你真是太好笑了。”然后，他们又问，“你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不怕。”
和尚说：“你们还是不要去了吧，那东西会吃人的。”
这两人哈哈大笑，异口同声地说：“我们不怕，你告诉我们它在哪里吧。”
于是小和尚只好告诉他们金子的具体地点，两个人飞快地跑进树林，果然找到了那坛金子。好大一坛黄金！
一个人说：“我们要是现在就把黄金运回去，不太安全，还是等到天黑以后再运吧。现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜，我们在这里吃过饭，等半夜的时候再把黄金运回去。”于是，另一个人就回去取饭菜了。
留下来的这个人心想：“要是这些黄金都归我，该有多好。等他回来，我一棒子把他打死，这些黄金不就都归我了吗？”
回去的人也在想：“我回去之后先吃饱饭，然后在他的饭里下些毒药。他一死，这些黄金不就都归我了吗？”
没多久，回去的人提着饭菜来了，他刚到树林，就被另一个人用木棒打死了。然后，那个人拿起饭菜吃了起来，没过多久，他的肚子就像火烧一样痛，这才知道自己中了毒。临死前，他想起了小和尚的话：“小和尚的话真对啊，我当初怎么就不明白呢？”
人为财死，鸟为食亡。可见，“财”这只拦路虎，它美丽耀眼的毛发确实诱人，但是一旦骑上去，又无法使其停住脚步，最后必将摔下万丈深渊。
贪婪自私的人往往目光如豆，他们只瞧见眼前的利益，看不见身边隐藏的危机，也看不见自己生活的方向。贪欲越多的人，往往生活在日益加剧的痛苦中，一旦欲望无法获得满足，他们便会失去正确的人生目标，陷入对蝇头小利的追逐。贪婪者往往自掘坟墓而不自知，所以我们一定要随时提醒自己，控制自己不合理的欲望，因为你的贪欲很可能让你失去一切。
星云大师说，好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。名利，就像是一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路，却没有出来的门。枷锁之所以能束缚人，主要是因为当事人不肯放下。放不下金钱，就做了金钱的奴隶；放不下虚名，就成了名誉的囚徒。
禅悟人生
淡忘功名利禄，将使你不会高高在上，不会拥有那种孤独的高处不胜寒的悲凉。淡忘曾经的痛楚，将有助于你寻找到另一份真正属于自己的幸福。淡忘曾经的仇恨，将帮助你开辟另一条通往成功的大道。淡忘曾经的成功，将有助于把你带往人生新的高峰。
§§§第十一节 质朴心让我们更纯粹
大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵，质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持生命中最朴素的东西。
每一个人刚走上社会时，都是满怀希望与抱负的，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了。有的人甚至为了提升自己的地位，去压抑别人，挤压别人。
佛家禅宗常说“不思善，不思恶”，是指人的思想观念要随时保持纯净无杂。心地胸襟应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物、处理事务。如果个人拥有这种修养，便是最大的幸福；如果人人持有这种生活态度，天下自然太平和谐。
有一天，佛陀出外托钵，从王舍城返回精舍的途中，遇到一群在河边玩耍的小孩。小孩们天真无邪、烂漫的欢笑声吸引了佛陀，他站在河边静静地看他们玩耍、嬉戏。
正准备走的时候，佛陀听到有个小孩高声的叫喊：“抓到了，抓到了！”
佛陀定睛一看，发现那个小孩的手上抓着一条鱼。鱼儿在孩子的手里不断地挣扎，尾巴不停地颤抖，嘴巴用力地张合，干瘪干瘪地呼吸。孩子们呼啦一下就围在一起，拿着鱼儿交换着玩。
佛陀走过去，亲切地问：“孩子们，你们怕痛吗？”
孩子们看着佛陀，争先抢后地回答，“痛”“不痛”声四处跃起。
佛陀指了指那条小鱼，说：“它在喊‘痛啊’！”
正抓着鱼的小孩听了佛陀的话后，赶紧跑到河边，把鱼儿放了。一遇到水，奄奄一息的鱼活了，立即游开去了。
小孩们高兴地围着佛陀。佛陀摸摸孩子们的头，欢欣地说：“孩子们，你们要记住，万物都是平等的。鱼儿所受的苦如果放到你们身上，你们也会感到痛。千万不要做不该做的事，这样会让自己处于苦难中不能自拔。”
孩子们或许没有听明白其中蕴含的深意，但是他们却记住了佛陀说的“不要做错事”。
佛陀几句简单的话，纯真的孩子们就有所领悟，那是因为他们本身就是清净的、善良的。有人说“人之初，性本善”，见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人都会走上前去将他抱开。
质朴是这个世界的原始本色，没有一点功利色彩。就像花儿绽放、树枝摇曳、风儿低鸣、蟋蟀轻唱，它们全听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。人本来生下来都很朴素、很自然，由于后天的教育、环境的影响，把圆满的、自然的人性雕琢了，刻上了许多花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
守住自己的本来面目，让自己的个性在岁月中自然流露，无论为文、为诗、为画，都是一种天然情趣，都会有一种生命独特的美丽。
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大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。保持一颗质朴的心，可以让生命永远保持健康，让生命永远保持青春，让自己回归自然，回归生活的原始本色。
