§§§第一节 戒除急躁，人生可以不浮躁
机关算尽赚来广厦千幢，不过眠一席之地，耗心竭智争得钟鸣鼎食，无非食一日三餐。了解自己，学会和自己相处，才是人生的大事。
做人亦如念佛，只有静下心来，戒除浮躁方可功德圆满。因此，无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己千万不要有一丝一毫的浮躁，只有认认真真、踏踏实实才是处世之道。
浮躁，乃轻浮急躁的意思，它往往是造成人们做事目的与结果不一致的常见原因，他们一味地追求效率和速度，做起事来既无准备，也无计划，只凭一时的心血来潮就动手去做，他们恨不能一日千里、一蹴而就，但却往往事倍功半，其结果只能与理想背道而驰。
弘一法师在念佛一事上就最讲求戒躁。他十分痛疾浮躁，认为没有一个人不能念佛，因为不认识字的人完全可以先听大家念，一边听一边学，口舌不灵便的人则可以跟在大家后面慢慢地念，而懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染，从而和大家一起念。那些念不好佛的人往往都是由于过于浮躁而导致的。所以只要大家都静下心来努力去做，就没有做不到的事情。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”禅师说：“十年。”学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修的话，又需要多久开悟呢？”禅师说：“得要二十年。”学僧很疑惑，又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”禅师说：“那样你永无开悟之日。”学僧惊讶道：“为什么？”禅师说：“因为你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢！”
禅师的意思是劝诫学僧凡事切不可急。的确，想要成就一番伟业，关键在于戒除急躁，能够真正静下心来做好某件事，你越是急躁，就会在错误的思路中越陷越深，也就越难摆脱痛苦。
然而，当今很少有人能做到这一点，也许当前更多人信奉的是：“随主流而不求本质。”在追求的过程中丧失了自己的目的性，不追求最根本的目的，转而追求一些形式上的成功，正如一句话所说，瞬间的成就可以使人获得短暂的名利，但如果谈起永恒，无非只是皮毛。如果我们想真正去成就一番事业，就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理的牵制，戒除急躁，明确最根本的目的，一步一个脚印地走下去。
品味过生活的紧张与焦灼，人们的心情开始变得浮躁不安，可是有时候，急躁往往不利于事情的发展。因此，与其让急躁的心影响到我们正常的思维，不如让我们放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。心情浮躁就像水温不够，水温够了茶香自会飘散而出，人只有沉稳下来，才能体会到生活的乐趣。
禅悟人生
不管世界多么浮躁，我们的内心可以是安静的。人们往往认为世界的纷繁复杂是外在的存在，却不知道那只是人心里的映射，正是你心里在喧闹，这个世界在你的眼睛才是一个喧闹到无法忍受的世界。
§§§第二节 不禅不动即如如
生命中的许多东西都是可遇不可求的，那些刻意强求的东西或许我们一辈子都得不到，而不曾被期待的东西往往会在我们的淡泊从容中不期而至，因为生命是偶然和必然的机缘，也是内心得自由的体现。
能够放下世间的一切假象，有隐于野的心境，入于市的淡泊，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然就会快乐逍遥。
法融禅师是禅宗牛头宗的创始人，据说他在金陵牛头山修行时，山中经常出现百鸟衔花的奇景，还有很多野兽在他身边安栖。四祖道信禅师深感好奇，于是亲自前去拜访。
道信禅师看到法融禅师在那里端坐不动，于是问道：“你在做什么？”法融禅师说：“观心。”道信禅师说：“观的是何人？心又是何物？”法融禅师心中一惊，知遇到了高人，问道：“大德在何处修持？”道信禅师说：“我无所住。”法融禅师问道：“你可知道道信禅师？”道信禅师说：“你为何问到他？”法融禅师说：“我仰慕他很久了，希望与他共同探讨佛理。”道信禅师说：“我就是。”法融禅师说：“您因何屈尊来到我这里呢？”道信禅师说：“我只是来拜访你，你可有地方让我歇脚呢？”法融禅师说：“当然有。”于是将道信禅师引入庵所，在庵内见到虎狼。法融禅师说：“原来虎狼还在这里。”道信禅师突然反问：“你不是说你在观心吗？”他的意思就是说，法融之前在观心，此刻却观的是虎狼，很显然修行不够。法融禅师无以言对，道信禅师于是写了一个“佛”字送个他。法融禅师看了这“佛”字，感到宝相庄严，心中戚戚然，请求道信禅师说法。道信禅师说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”法融禅师瞬间开悟。从此以后，山中再无百鸟衔花的奇景出现。
“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”意思就是说，要开悟，既不能沉迷于物象的表面，期待鸟兽朝拜这些情景；也不能执著于“佛”这一字，观之怵然。百千佛法都在人的心中，从心出发，才能开悟。后来人们观此公案解释说，修行禅法时，没有百鸟衔花要比百鸟衔花的境界高出一层。这是因为，由于内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心圆满，有鸟无鸟没有区别，这就叫心无所住。
时人因为心中无法保持淡泊的境界，因而难以把握“身在俗世，心却出离”的境界，所以满心纷乱。然而，世相再繁华，不过为了满足生活需求，就像月亮再美，也不过是冰凉的，无法化作拯救世人的慈悲。因而，与其为了物质不够而摸爬滚打，还不如以闲看清风白云的心境生活。
禅悟人生
佛告诉我们，自性本来空，既然是空，还要求什么果？不求清净不求空，“只缘无事可思量”，自然而然，这就对了，就能达到“不禅不动即如如”的大境界。
§§§第三节 心中多一分平和，生活多几分惬意
修行本身是一个不断提高，求得证悟的过程，个中妙趣恐怕只有最终得道的人才能领悟，大多数人最初体会到的多是课业的枯燥，戒律的刻板和因果的乖谬。
现实生活中，视力比较差的人听觉与触觉往往敏锐，如同浑身有眼，也就摆脱了对眼睛的依赖。所以在实际的禅修过程中，我们每个人都要随时保持这种状态，才能更快地接近禅的深层次，才能真正洞悉禅的奥义，就如真正的禅者，不思不虑，反而洞悉一切。
在实践过程中，修行者务必保持良好的心态。倘若因此心生倦怠，之前的所有修行都将如竹篮打水，所以，虔诚的向佛之心和修行诚意是贤者皆有的品性。
圣严法师开始随东初老人修行时，住在文化馆内一间很小的房间里。生活固然清苦，但圣严对修行与学习充满向往。然而，东初老人似乎并不急于向他传经授学。
刚刚安顿下来，东初老人说：“圣严，我知道你爱好读书和写作，所以需要更多的空间，你搬到隔壁的大房间去吧！”
圣严法师非常高兴，很快就把自己的衣物搬到了大房间里。哪知第二天东初老人就对他说：“你业障太重，恐怕没有足够的福泽来享受这么大的房间。你还是搬回小房间去吧！”
虽然心中稍微有些不满，但圣严法师还是照做了。他本以为搬回小房间之后就能够随师父参禅了，但没想到东初老人又提出让他搬回大房间。
这一次，圣严法师尽量克制着自己的气恼，平心静气地对东初老人说：“师父，我可以住在小房间里。”听到这话，东初老人严厉地斥责了圣严法师，并要求他遵照自己的指示。
随后的日子里，依照师父的要求，圣严法师不断地从大房间搬到小房间，又从小房间搬回大房间。他也曾表达过抗议，但出于对师徒伦理的重视，他最终还是选择服从。
终于有一天，圣严法师突然领悟到这也许正是东初老人锻炼自己心性的一种方式。于是，他不再抗议，而是心平气和地搬来搬去。当他不再犹豫，不再不满，也不再恼怒后，东初老人就让他住定不动了。
不同的人会从法师的这段经历中得到不同的启示：有的人看到的是东初老人的严厉，有的人看到的是修行的不易，还有人看到的是圣严法师心态的变化。修行枯燥并且艰难，生活也大抵如此。我们可以把生活中大大小小的境遇都当作一场修行，通过每件小事去磨砺心智，陶冶品性。秉持一颗虔诚的心，多一分平和，生活多几分惬意，修禅之法也会多几分精妙。
古人云：“朝闻道，夕死可矣！”佛祖为了求得佛法而甘愿献出自己的血肉，以此获得真理和智慧。一个洞悉了人生百态，达到智慧圆融境界的人，又怎么会在乎追求真理之路的艰辛或者自身的安危呢？对于他们而言，真理和智慧的价值远远高于生命本身，而一个掌握了真理的人，必将是一个快乐、生命充实而丰盛的人。
禅悟人生
当人们沉溺于无端的苦恼，或受困于内心冲突的煎熬时，总是会渴求内心的平静。而唯有激发心灵深处的触角，让自己对宁静有一个全新、真实的理解，才能找到人生的真实意义。
§§§第四节 不迁怒，即为做人的最大涵养
人如果能够做到不迁怒，就是道德完善的一个重要标志。不能控制自己的脾气，小则使人际关系紧张，大则导致事情的失败。
在遇到问题的时候，不迁怒于人，是做人最大的涵养。不迁怒，说起来简单，做起来却很难，需要极高的修养。我们常常会看到“迁怒”的现象，有的时候明明是自己在外边受了气，却把心中的不快发泄在亲人的身上；有的时候心情不好，控制不住内心的火，就乱发脾气，惹得大家的关系紧张；有的时候，甚至采取报复的手段。
有一个愚笨的人每天都郁郁寡欢。邻居十分好奇，就问他：“是有什么不能解开的心结吗，为什么每天都闷闷不乐呢？”
这个人说：“在我的心中有一团火，每天都冒得很高，所以我很生气。”邻居问：“这是什么样的一团火，竟让你每天都生气？”
“怨恨的火。有一个人，他老是在我的背后说我的坏话，甚至骂我，诋毁我。只要一想到他，我就特别的生气，恨不得让他去死，不得好死！”他恶狠狠地说道。
邻居说：“你就为了这么简单的事情而生气呀！”
他听到后，赶紧问邻居：“简单？你有什么办法吗？”“办法是有的。”邻居说，“但你要付出代价。”他说：“代价我不怕，只要让我称心如意，把那个人整到悲惨，整到死就好了。”
邻居告诉他，用催符咒的办法，可以导致对方精神错乱，最后会发疯，甚至死亡。他听到这个办法后，很是开心，当下便下决心要学催符咒。
邻居又强调学习这种符咒会对自己造成不利。这个愚痴的人拍拍胸口，高兴地说，“不对这个人进行报复，我心会不甘，那么我每天都会很痛苦。所以，我一定要去学。”
从那以后，他开始练习符咒，每天都念，每天都学。但是，有一天，他自己的精神突然间混乱了。脑子里都是要报复对方，害对方的想法，眼前也尽是那个人的身影。没过多久，他开始发狂。最后，自己倒变成了一个精神病。
佛陀说：“嗔为毒之根，能灭一切善。”当一个人嗔心一起，所有的善念都会被遮盖。还会迁怒到身边的人和物。迁怒一般都有一个规律，即迁怒于弱者，迁怒于物，迁怒于对自己没有巨大威胁的对象，来寻求所谓的平衡，其实这是一种阴暗的心理。
迁怒是一种掠夺，情感的掠夺。迁怒者往往注重自己的感受，而不顾忌被迁怒者能否接受。迁怒者霸道，而被迁怒者无辜。当然每个人都可能曾是被迁怒的对象，而同时又是迁怒者，这种角色之间的转换给人带来的心理损害是很大的，甚至无法弥补。
冲突总是不可避免的，少一份迁怒，就会多一份宁静，就会多一种美。适当的放开胸怀，把目光放远，学会释怀，学会淡定，这样你就会少了很多压力。身边的每一件事情都是你幸福的源泉，只要你敞开心扉，随手抓住的就是快乐。
禅悟人生
佛家对于“和”的理解，是一切平顺，在不惹天怒人怨的情况下，任何事情都可以忍让，以达到彼此交往和气共融的状态。“恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。”
§§§第五节 宽容自己更重要
佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来，清净的一个含义就是“不可测、无障碍”。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出懊恼心、欢喜心，那么这颗心就失去了它的本来面目。
一个佛教徒曾说过：“如果一个人对我不怀好意，我将慷慨地施予我的包容、仁爱之意。他的邪恶意图越强，我的善良之意也就越多。”把排斥变为宽恕，把伤害变成祥和，把惩罚化为温暖，这的确是一件非常美妙的事情。用宽容之心对待伤害自己的人，会让你的人生更加从容。
宽容，不仅仅是要宽容别人，更要学会宽容自己。
从前，在舍卫国里住着一个老人，他和儿子相依为命，日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发，就和儿子一起出家，老人当了比丘，他的儿子当了小沙弥，两人成为师徒。
这天，老比丘带着小沙弥一起出去化缘，师徒俩不知不觉越走越远，等他们想到要回去时，天已经快黑了。师父年纪大，走得很慢，徒弟就上前来搀着师父走。天色越来越黑，当他们来到一片树林中时，天已经黑得伸手不见五指了，只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声，还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。
小沙弥知道树林中常有野兽出没，为了保护师父，就紧紧抱住师父的肩膀，连扶带推地快步向树林边缘走去。师父年老力衰，又东奔西走了一整天，早就累得走不动了，加上看不清楚道路，一个踉跄跌倒在地，头刚好磕在硬石头上，一下子就死去了。
小沙弥看到师父倒在地上，赶忙把他拉起来，可是见他没什么反应，才发觉师父已经死了，不禁大吃一惊，痛哭失声。天亮以后，小沙弥独自一人回到寺庙。
寺里的比丘们知道事情的经过后，纷纷谴责小沙弥：“你看，都是你不小心，害死了自己的父亲。”“就是说嘛，竟然把自己的父亲推去撞石头，真是个不孝子！”
小沙弥有口难辩，心中觉得很委屈，就去找佛陀诉苦。佛陀让小沙弥坐下，说道：“你要说的话我全都知道了，你师父的死不是你的错。”话虽如此，但小沙弥还是眉头紧皱，无精打采的。
佛陀停了一会儿说：“孝顺的儿子在无意中伤人性命，只能算是一个意外，不能因此指责儿子是杀人犯，否则可就冤枉他了。”
佛陀看到小沙弥听得很认真，似乎有所感悟，就进一步问：“你使劲推你的师父，是怕师父遭到野兽的袭击，想赶快离开树林，并不是心存恶念，故意要伤害他的性命，是吗？”
小沙弥点头称是。佛陀说：“佛法是慈悲的，你安心修行吧！”
小沙弥听了佛陀的话，心中获得安慰，从此更加勤奋修行了。
在生活中，每天都有琐碎的事情发生。如果对待每一件事情，我们都在意，那么我们的生活就很可能被这些小事情给拖垮了。适当的放开胸怀，给自己一片天空，把目光放远，学会释怀，学会淡定，这样你就会少了很多压力。身边的每一件事情都是你幸福的源泉，只要你敞开心扉，随手抓住的都会是快乐。
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