君可以不做事，不做事不是说他什么事都不做。他只需要做一件事：就是把一个合适的人，放到一个合适的位置上，让他去做事。而他自己不需要做事。丞相作为皇帝的助手，他所要做的事，也是这样一件事：就是向皇帝举荐官员。谁应当合适做什么事，他只需要把这件事做好，其他的事情，他不需要做。这就是“君道无为”。
而臣道呢，必须有为。不能说作为一个部长，作为一个具体的办事的人，也不做事，他是需要做事的。
我们首先要清楚这里的“无为”，它不是不做事。作为君是不做事。不做事，是不做具体的事；作为臣则要做事，要身体力行。自然无为，无为而治，主要是对君道而言的。
无为而治，从君道理论上来讲，有三层基本的含义：
第一层含义，也是最基本的、最重要的，是：“我无为而民自化”。无为可以使民众自己做好自己的事情，可以使民众做到自然，使民众自其然而然。这就是不扰民、不多事。这就是道家所推崇的“太上，下知有之”。
第二层含义是“我好静而民自正”。作为君王应当无为，无为表现出来的是你的无欲。君王无欲，可以养成自然纯朴的社会风气。
第三层含义是迫不得已而做事，做了事做出了成绩，但却不以功臣自居。即：“功成事遂，百姓皆谓我自然”。
从政治学的意义上来讲，从王道政治的意义上讲，无为具有这样三层含义。所以，无为并不是简单的不做事。
3. 无为是达到自然的一种途径
那么，对于我们一个具体的人，对于我们一个普通百姓而言，我们怎么做到“无为”？
首先，“无为”是我们的一种选择。就像沉默并不是简单的不说话，弃权并不是放弃权利。沉默是我主动选择了沉默，弃权不是我放弃了自己的权利，而是我主动选择了这样一种权利：放弃的权利。我主动地放弃了自己“作为”赞成、“作为”反对的这样一种权利。
“无为”表面上是放弃，实际上却是一种主动的选择，我选择了这样一种权利。作为一个个人，为什么要这样做？那是因为顺应了当时的一种实际的需要。
在老子哲学中，“无为”是从属于“自然”的。道的本性是自然。自然就是没有外在强迫，没有外在压力，也没有内在欲求，没有内在求索，就是自其然而然。
“无为”是什么？无为是达到自然的一种途径，所以无为是从属于自然的。
为什么要不说话？为什么要不做事？不说话，不做事，不是什么话都不说，不是什么事都不做，而是通过这种不说话，通过这种不做事，以此产生一种效果，产生一种结果。
实际上，“无为”是一种智慧，是一种能力的表现。“无为”不是简单的什么都不做。表面上看来是不做，但实际上是在做。是在用一种自然的方式去做，是一种把不合时宜的“作为”放弃掉的“为”，是经过思考后所采取的一种“为”。
我们讲到无为，也讲到了自然。如果把自然和无为合起来讲，就是“自然无为”。“自然无为”是老子哲学的基本归宿，也是老子哲学的基本倾向。
“自然”和“无为”是一种什么样的关系？
无为是从属于自然的，自然是最根本的，无为是达到自然的途径。
4. 无为也是一种美味的生活
《老子》第六十三章讲：
为无为，事无事，味无味。
为了一个什么？为了一个“无为”。事了一个什么？事了一个“无事”。味了一个什么？味了一个“无味”。无为并不是没有作为。
什么叫“无味”？不是像矿泉水那样淡而无味，那也是无味。当然矿泉水这样一种淡而无味，也是很好的。不管你喝什么，例如可口可乐、雪碧，那里边都有味。但其实最佳的饮料、最好的饮料就是矿泉水，没有味。
但这里的“无味”，不是这个意思，而是你说不出它有什么味。最好的汤，说不上咸，说不上酸，说不上甜，虽然其中有酸、有咸、有甜，但是，既不酸，又不咸、不甜，那叫和，那叫无味。
中国人追求自然，也追求一种无为。追求无为就是追求一种自然纯朴。
现代社会的人，一天忙忙碌碌，家里也许装修得很豪华、很舒适，但就是没有时间待在家里。早早的就离开了家，到晚上很晚的时候才回来。似乎回来只能做一件事，就是吃饭、睡觉。第二天，还得再去忙忙碌碌。那么这样一个家，就是再好，它于我们一个人来讲，又有什么的关系呢？
文明社会使每个人都变得忙忙碌碌，都变得身不由己。这种生活，是我们应当检讨的生活。我们每个人，都变成了一个机器，变成了一个部件，变成了一个碎片，变成了一个螺丝钉，我们身不由己地在做着这样一种机械运动。
老子哲学提倡自然，提倡无为，它就是要给我们的心灵提供一片净土，使我们这种过分紧张的神经，在一定的时期内，在一定程度上，能够有所放松。
我们试想一下：如果人生就是一场苦役，如果人生仅仅就是一次磨难，那么这种人生，还有意义吗？还有什么意义呢？
老子哲学告诉我们，应当懂得珍爱自己的生命。要为自己的生命寻求一片闲适，寻求一片安静。使自己的心灵在经历动荡，经历波折以后，能够平静下来。
中国的儒家，强调知其不可而为之，强调积极进取。一个人应当有这种精神，没有这种精神是不行的。一个人不能一辈子不做事，一辈子不发表任何意见，一辈子不曾为自己或者为他人而据理力争。我们需要积极地做事。但人又不只是简单的机械地去做事，并不只是忙忙碌碌。我们应当将这两者结合进来，应当将儒家的精神和道家的情怀结合起来。应当有儒家的精神，也应当有道家的情怀。
儒家的精神是什么？是积极做事的一种精神。道家的情怀是什么？是对于功名利禄一种超越的态度，一切都可以放得下，一切都可以置之度外。
一个人在年轻的时候，真的需要积极做事，需要努力，甚至需要挫折，需要失败。这种挫折、这种失败，可以磨炼一个人的意志，可以锻炼一个人的能力。
但是一个人步入中年以后，就要有这样一种心态：事情并不是你想做就可以做好的，并不是你想做就可以做成的。做成了当然好，做不成也没有什么不好，也无关紧要。生命并不是要在今天就要将它耗尽，要懂得对于生命的珍爱，懂得对于生活的享受，懂得从劳累忙碌中寻求一片闲适，寻求一片宁静。
静是一片闲适，静是一片安逸。静到无所事事，静到无所作为，静到只是享受阳光，享受独处，享受亲情，享受音乐，享受美味，享受爱情。
静是一种境界。这种境界并不是一个人想做就可以做到的，这一切似乎很简单，但又真的很奢侈。这与一个人的年龄、地位、财富、健康等都没有直接关系，它只与一个人的心灵有关系，仅仅需要一颗健康纯净的心。
无为本来就是一种非常美妙的生活，非常适宜的生活，非常甜蜜的生活，甚至可以说是一种非常奢侈的生活。
