内容提要：
道是庄子哲学的思想基础。庄子论道，不是为论道而论道，而是要将道与人的精神生活联系起来，是要为人的精神生活寻求一个根据。道的本性是自然，人也应当过自然、自在而自由的生活。
寻求人的精神家园，是庄子哲学的基本课题。而这一问题的展开，是通过对于“道”的论述和说明而展开的。
1. 庄子对老子思想的继承
道家之所以称作“道家”，道教之所以称作“道教”，原因正在于他们推崇“道”、崇尚“道”。道家、道教的一切理论，都离不开“道”。庄子作为道家的代表人物，当然也不例外。庄子要对人的个体精神生活做出说明，他要寻求个体的精神家园，对于这个问题的展开，他也是通过对于“道”的说明而展开的。
什么是“道”？在老子看来，“道”是天地万物的根本。这样一种思想，为庄子所继承。《大宗师》篇讲：
夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。
什么叫“有情有信”？这里的“情”，不是感情的“情”，而是情况的情，“有情”是说它是有迹可循的，并不是空虚的。“有信”，信就是确实，是确实存在的，不是我认为它存在它就存在，我认为它不存在它就不存在。但是道“无为无形”，它没有具体的形状。
道“自本自根，未有天地，自古以固存”。道是独立存在的，是在天地之前就已经存在的，它先于天地而存在，天地是由“道”化生而来的。
庄子的这些思想，可以说是对老子思想的继承，这里并没有体现出庄子思想的独特性。老子讲，道“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。
老子还讲，“道”是天地间一切事物之所以成其为它的根据。一个事物之所以成为这样一种事物，原因都是因为道。这种思想也为庄子所继承。
《知北游》篇讲：
天不得不高，地不得不广，日夜不得不行，万物不得不昌，此其道与。
天之所以成其为天，地之所以成其为地，万物之所以能够生长发育，日月之所以能够这样不停地运转，这一切都是因为有了“道”。
所以，“道”是万物的本原，也是万物的始基，还是万物的根本，是一个事物之所以成其为它的原因。
2. 庄子对老子思想的发展
“道”既是事物的本原，又是事物的本根，还是事物之所以成其为它的原因。在庄子看来，它是没有任何局限的。“道”没有局限性，一切都不能对“道”有所限制，这是庄子思想一个新的生长点。
在庄子看来，“道未始有封”。“封”就是界限，就是局限性。庄子还讲：“道于大不终，于小不遗。”天下所有的东西，之所以成其为大，都是因为有了“道”，没有一个东西比“道”还要大。小也是如此，天下所有的东西之所以小，是因为道而小，没有一个东西因为过于小，而与道无关。
《管子》书中有一句话，可以对此做一个印证。《管子?白心》篇讲：
道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足，此谓道矣。
一个人得到了“道”，“道”不会因此而有多余；天下所有的人都得了“道”， “道”不会因此而显得不够用。
天下所有的东西，之所以如此，都是因为“道”。天地虽大，因“道”而大；秋毫虽小，因“道”而小。大小都因缘于“道”。“道”可以覆盖一切，可以涵盖一切。所以说，“道”无处不在，无时不在。不管从空间上讲，还是从时间上讲，道都没有任何局限性。
关于“道”的这样一种无限性，《知北游》篇对此还有一个具体的说明。有一个叫东郭子的问庄子：“所谓道，恶乎在？”“道”在什么地方？庄子回答说“无所不在”。
东郭子不满意，就请庄子给他说得再具体一点。庄子对他说：“在蝼蚁。”蝼蚁就是那种毛毛虫。东郭子一听，就皱眉头，怎么说得这么低下呢？怎么说到这么一个低下的东西？
庄子接着说：“在稊稗。”我们知道蝼蚁是一种小动物，它还是有生命的，还是有知觉的，而稊稗是植物，是普通的草本植物。庄子说“在稊稗”，那么就由原来的动物，下降到了植物。东郭子一听就更皱眉头了，“何其愈下邪？”你怎么越说越不像话了？越说越低了？
庄子接着说：“在瓦甓。”瓦甓就是一砖一石。蝼蚁虽然低下，但它毕竟还是一个小动物，稊稗虽然低下，但它还是有生命的。而瓦甓，是没有生命的东西。所以，东郭子听了以后，眉头皱得更紧了，“何其愈甚邪？”你怎么越说越低了？越说越不像话了？
庄子又说了一句：“在屎溺。”屎溺就是人体的排泄物。东郭子无话可说了，知道没法再说了。
庄子为什么这样回答？蝼蚁、稊稗、瓦甓是非常低贱的东西，是从来不为人所看重的东西。非常低贱的东西都有着“道”，那么还有什么东西在道之外呢？还有什么东西可以脱离道而存在呢？
所以，道是“周”，是“遍”，是“咸”。“周”是从空间上讲的，讲道无处不在；“遍”是从个体意义上讲的，每一事物上都存在着道，道存在于一切事物之中；“咸”是从总体意义上讲的，天下一切事物莫不有道，莫不有道存在。简单来讲，“道”无处不在，无时不在，“道”没有任何局限性。既没有空间上的局限性，也没有时间上的局限性。
“道”的这种没有局限性，无处不在，无时不有的性质，是庄子对于老子“道”论的发挥。
因为道是“周”，是“遍”，是“咸”，因为道具有普遍性、周全性，所以，道不是可以用言语明言的，不是可以用言语说清楚的，任何对于道的描述与说明，都不足以表明道的这种“周”、“遍”、“咸”的性质。
老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”庄子对这个思想，也有进一步的发挥。庄子讲：“道无问，问无应。”
庄子很善于讲故事。在《知北游》里，庄子讲了一个故事。有一个人叫知，知也就是智，看来是一个有智慧的人。“知北游于玄水之上，登隐弅之丘”。知沿着小河走，遇到了一个人，这个人叫无为谓。“无为谓”这个名字也有含义，这人是无为之人，叫他什么名字也无所谓。
知向无为谓提了三个问题。这三个问题都是相关的。“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”意思是，一个人如何思考才可以知道“道”？如何处事才可以安“道”？如何做事才可以得到“道”？问了三句话，无为谓毫无反应，没做任何回答。
知没有得到答案，他继续朝前走。后来他又遇到一个人，这个人叫狂屈。他又向狂屈提了这样三个问题。狂屈告诉他说：“我知道，你过来，我来告诉你。”但是，当狂屈真的想要告诉他这一切的时候，他却发现自己不知从何说起，什么也说不出来。结果他什么也没有说。
知仍然没有得到答案。他继续朝前走，后来他来到了皇宫，见到了黄帝。他又向黄帝提出了这三个问题。黄帝回答说：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
黄帝的回答全是否定的回答。你问我怎么样，我就说“无”，全都是“无”。什么事都不要想，什么事都不要做，什么话都不要说，什么态度都不要有。这样，就可以知“道”，可以安“道”，就可以得“道”。
知听了黄帝这个回答以后，很高兴，因为他终于知道了。知道怎样可以知“道”，怎样可以安“道”，怎样可以得“道”了。知对黄帝说：“现在我们两个知道怎样可以知道，怎样可以安道，怎样可以得道，无为谓和狂屈他们两个不知道，不知道怎样知道、怎样安道
