老子还讲到水，水不仅仅柔，水还善于处众人之所恶。众人之所恶就是低，就是低下。每个人都想强，都向高处走，都向高处看。而水总是从高处向低处流。低处是水所要去的所在，所以是众人之所恶，人们都不喜欢低处，而低处正是水所留守的地方。
一个人要处理好和他人的关系，也应当向水学习，也要以低下的姿态对待他人。无求于他人，不把他人当成工具，又以低下的姿态对待他人，这样一种哲学，这样一种智慧，是老子告诉我们的。
3. 领导和下属的关系
人与人之间的关系，除了个体之间这样一种平等的关系之外，还有一种不平等的关系，这就是领导与下属之间的关系。领导与下属之间的关系是一种什么样的关系？用中国古人的话来讲，就是君与臣之间的关系。
老子讲无为，这种无为的哲学后来进一步发展成为一种理论，这种理论就是“君道无为而臣道有为”。作为一个领导者，首先应当清楚自己应当做什么事，应当清楚什么事是你应当做的，什么事是你不应当做的。
明代最后一个皇帝朱由检，也就是崇祯皇帝，他觉得自己很聪明，觉得自己很了不起，觉得他的那些大臣们都不行。他日理万机，什么事都想做，什么事都要亲自过问，所以他的那些大臣们就变得无事可做，这叫“君道有为而臣道无为”。
如果说作为君主把什么都想到了，把什么都说了，只是让臣子们做一些具体的事务，那臣子们为什么要为你去操心呢？这样一种做法，只能培养出懒汉，只能使下属成为无能之辈。
一种高妙的做法反而不是这样，我什么都不做，我只是把一个人放在一个合适的位置上，让他去做合适的事。这个人合适于做什么？不合适于做什么？做好了有奖赏，做不好受到惩罚。作为君主，作为领导者，要做的就是这样的一件事，他不需要具体做事。他只想着我们要做什么事？应当做什么事？至于如何来做，那不是他所要考虑的。老子哲学给我们提供了这样一种智慧，对于领导者而言，不是要做事，而是不要做事。
这样一种不做事，表面上看来是无为，但是这样一种无为，可以使臣子有为，这样一种无为造就了臣子的有所作为。我只告诉你应当做什么事，我并没有告诉你如何做这件事。你做好了有奖赏，你做不好当然会受到惩罚。从这个意义上来讲，君主永远不会犯错误，犯错误的永远都是臣子。做好了是君主的功劳，做不好是臣子的过错。中国做得好的君主都是如此。
汉高祖刘邦，在他还没有当皇帝之前，曾经和他的部将韩信有过一个对话。刘邦问韩信：“你看我能带多少兵？”韩信说：“你最多也就是带十万。”刘邦听后很不高兴，就问韩信：“你能带多少兵？”韩信说：“多多益善。”刘邦更不高兴了，“既然你是多多益善，而我最多只能带十万兵，为什么你一直是我的部下？”韩信说：“你不善于御兵，而善于御将。”“御兵”就是直接领兵打仗，“御将”就是如何管理将军。刘邦听了这话以后感到十分高兴。
事实也是如此。刘邦没有多少具体的才能，他的才能是非常有限的。领兵打仗，他绝对不如韩信，但是韩信可以听命于他。所以在军事上，作为将和帅，职能是不一样的。将是要具体领兵打仗的，而帅一定要知人善任。
知人善任，委派一个合适的人，让他做合适的事，这是一个君主、一个元帅所要做的事。作为一个领导人，作为现代企业的领导人，所要做的也是这样一件事，是制定规划，制定政策，以及负责督促规划政策的具体落实，其他具体事务不是你要做的，具体事务是由他人来做的。在政策范围之内，在一个部门职权范围之内的事，不是你要管的。领导人应当给他的下属充分的权力、充分的自由，应当给他行使权力的空间，这是我们从老子哲学中可以得到的第三个启示。
4. 个人的精神状态
一个人在社会上总有很多不得意、很多不如意，不是你想做什么事，就可以做什么事；不是你想做什么事，就一定可以做成。很多事情非人力所能为。因为没有做好，因为想得到没有得到，所以我们有失意，有不得志。
老子哲学告诉我们，一个人在这种事情面前，一定要保持良好的心态。老子讲“无为”，“无为”并不是不做事，而是以一种平常的心态来对待一切。不管得到了什么，也不要过分高兴，因为过分高兴可能会引来得而复失；失去了，也不要过分地伤心，要保持一种良好的精神状态，保持一种良好的心境。老子哲学对于我们保持这样一种良好的精神状态是有作用的。
老子这样一种思想，在现在也是有意义的。我们每个人，在现实社会中得到的东西总是有限的，而失去的东西可能比得到的东西还要多。因为一个人的欲求，可以说是无限的。老子哲学告诉我们，一个人欲望太多、欲求太多，可能会带来问题。带来什么样的问题？你的欲望太多，那么你失去的东西也就越多。
如果要从根本上解决这个问题，就要少思寡欲。少思寡欲，这是一种纯朴的生活，是一种自在的生活，也是一种自为的生活。
一个人在年轻的时候，应当保持一种积极的心态，一种努力做事的心态；一个人年轻的时候，应当有积极进取的精神。这种精神主要来自于儒家。儒家给我们提供的是一种积极进取的精神。
但是当我们一个人努力进取了，可能成功，也可能会失败。在失败面前应当怎样？这个时候就需要道家哲学，需要道家哲学的一种智慧。所以我很强调两句话，就是：儒家的精神，道家的情怀。
儒家的精神是什么？是努力做事、不怕困难的精神。成功了当然好，不成功，也应当保持一种积极的心态，这就是道家的情怀。成功了，要继续努力；不成功，也要继续努力。
一个人，如果能够把这两个方面结合起来，那才是一个健全的人。中国文化的优长之处，不在于简单的有一个道家文化，也不简单的有一个儒家文化。如果中国文化只有一个儒家文化，如果一个人完全信奉儒家，他会活得很累，但是，一个人完全信奉道家，它可能会变得消极，变得得过且过。所以，儒家文化需要道家文化来补充，道家文化也需要儒家文化来补充。只有把这两个方面有机地结合起来，才是一个健全的人。
老子，他不单是一个生活在公元前500多年的人物，老子一直生活在我们每个人的心中，生活在我们周围，一直活在现在。不同的人可能对老子有不同的理解，有的人对老子有这种理解，有的人对老子有那种理解。但不管怎样，对老子这种不同的理解，都说明老子仍然活在现在，老子仍然活在每个人的心中。
下部 庄子论道
庄子哲学的基本课题是确立人的精神家园。庄子哲学所倡导的人生，就是自然、自在、自由、自性的人生。为了追求这种人生，庄子提倡对于功名利禄应当持超越的立场，对于生死、天命应当持超越的态度，进而，庄子还提倡“齐物”，对人世间的是是非非也应当持超越的态度，由此达到个体精神的自由与逍遥。
