什么是“德”？中国字很多都是通假字。道德的这个“德”，与得到的“得”有关系。德者，得也。德也就是得，就是得到。
得什么？得自于什么？得到道，得自于道。德者，得自于道也。
得自于道的什么呢？因为我们每个人都来源于道，天地间的万事万物都来源于道，德也来源于道。对于我们每个人而言，我们从道那里所得到的，就是所谓的“德”。
一个有德的人，相对于身外而言是“道”，相对于自身而言就是“德”。这样一种德，我们也叫德行。但是这个德，并不是获得，不是取得，不是争夺来的。在老子思想中，这样一个德，其实更为直白地说，就是没有丢掉。德者，不失之谓也。是你没有丢掉，你本来就有。因为你没有丢掉，所以你还具有。
《老子》第三十八章讲：
失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。
有道的时候，就无所谓德，就不需要德。有德的时候呢，也不需要讲仁。有仁的时候，也不需要讲义。
那么，这里的“德”是什么？我们刚才讲得之于道，它实际的含义，是没有丢掉。所以，老子很赞赏、很欣赏那些婴儿。“专气致柔，能婴儿乎？”老子很推崇那种纯朴的东西，提倡“见素抱朴，少私寡欲”，提倡“我无欲而民自朴”。
作为一种政治哲学，作为一种统治哲学，老子强调统治者应当保持一种无欲。“我无为而民自化”。我不干涉民众，民众自然会把自己的事情做好。“我无欲而民自朴”。因为我没有欲，因为我没有这样那样的欲望，所以民众自然会形成一种纯朴的风尚。从这个意义上讲，这里的“无为”，这里的“无为而无不为”，是侯王治理国家的一种途径、一种政策。
从“无为”与“无不为”之间的关系来讲，“无为”不简单的就是一个工具，就是一个手段，“无不为”也不是什么目的，而只是一个结果。
这样一个结果，对于有欲之人而言肯定是非常喜欢的，非常看重的。但是在老子哲学中，更为强调的不是“无不为”，而是“无为”。
很多人没有理解到这一点，于是说老子是一个阴谋家，老子讲“无为”是为了“无不为”。表面上什么都不做，其实内心里什么都在做，内心里想着一切，做着一切，只是嘴上不说而已。这是对老子的一种误解。
虽然老子对后代有很大的影响，比如说对韩非子也有影响，韩非子是研究阴谋权术的比较有名的人物，但老子这里并没有这样的因素。
老子思想中更为重要的，还是“无为”，还是“自然”，从“无为”到“自然”。“自然无为”，这是老子哲学的根本。
至于无不为，那只是一个结果而已。对于那些统治者而言，是说可以通过这样一种手段，可以达到“无不为”，是以不争对来对待争。有的东西是你的就是你的，不是你的，你争来还会得而复失。这是老子哲学的基本情况，是老子的基本思想。
老子强调“无为”，而不是“无不为”，还可以从第三十八章得到说明。
《老子》第三十八章是非常重要的一章，在这里老子着重讲了“无为”的目的性意义。
上德无为而无以为，下德无为而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
最高的德是上德。上德是什么？“上德无为而无以为”。
什么叫“无为而无以为”？我自己没有做事，但是我并没有意识到自己没有做事。我并不是要通过这种没有做事而达到什么，而谋求什么。这是最高的境界。一个人没有做事，当别人问他为什么没有做事的时候，他还不知道自己没有做事，没有想到自己为什么没有做事，就是这样一种境界，才是最高的境界。
这种境界，我们甚至可以说是我们一个常人所无法达到的一种境界。我们过去所讲的，大多都是“下德”。
下德是什么？“下德无为而有以为”。
什么叫“无为而有以为”？意思是，他没有做事，但没有做事是有用心的，是有想法的，他是自己想好了以后，要用这样一种“无为”，来对待“有为”。也就是说，在他的思想中，他知道什么该做，什么不该做，所以他采取了这样一种“无为”的做法。
一个人知道什么该做，知道什么不该做，所以他选择了不做；一个人知道什么该说，知道什么不该说，所以他选择了不说，这叫“下德无为而有以为”。
第三个层次是上仁。上仁是什么？“上仁为之而无以为”。
什么叫“为之而无以为”？上仁不是无为，而是有为；上仁不是不做事，而是做事。虽然做事了，但是不图报答，不是因为某种具体的目的、不是为了满足个人具体的需要，不是为了通过做这件事，而得到某种实际的利益。所以，表面上他在做事，但他内心里却没有任何想法，没有想通过做这件事而得到什么。这就叫“上仁为之而无以为”。
第四个层次是上义。上义是什么？“上义为之而有以为”。
什么叫“为之而有以为”？“上义”也是为，这是“上义”和“上仁”的相同之处。但是这样一种为，在“上仁”是没有目的、没有用心、没有意图的，而在“上义”是有目的、有用心、有意图的。就是说，一个人知道自己在做什么事，他做这件事是有用心的，也是有期待的。如果没有这种期待，如果不能达到目的，他会宁肯不做。我们现代社会上大多数人，可能都停留在这样一个层次，也就是“为之而有以为”的层次。
那么，在“为之而有以为”之上，还有三个层次。“为之而无以为”，是做任何事情不图报答，这是“上仁”。在“上仁”之上是“下德”，“无为而有以为”，表面上是不做，但是不做是有原因的，也就是说这个“无为”是有意识的无为。最高的境界是“上德”。“上德”是“无为而无以为”，没有做事，什么都没有做，没有做并不是自己有意没有做，而是没有任何原因的没有做，而是没有感觉到，没有认识到自己没有做，而是无意识的“无为”，这是最高的境界。
“上德”是不离道，实际上也就是自然。“下德”是懂道、守道，是依道而行。守道、依道而行是我们可以达到的，虽然做起来很难，但毕竟还可以做。而不离道、自然却不是想做就可以做到的。下德还可以修为，上德则不可以修为。因为任何修为也是一种为，“自然”不可追求。追求“自然”，即不“自然”。
在道家哲学中，最高的境界，正是这样一种“上德”的境界，是“无为而无以为”的境界。“无为而无以为”，这就是“自然”，这才是真正意义上的“无为”。所以老子哲学所强调的，并不是“无不为”，而是“自然”，而是“无为”，而是“自然无为”。
《老子》第三章讲：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。
为什么“不尚贤”？《墨子》书中专门有一篇，题目就是《尚贤》，讲的就是尚贤。而老子却讲不尚贤。为什么要不尚贤？你遵从了贤人，推崇了贤人，大家都会这样做，这就出现了一种竞争。老子反对这样一种状态，所以，“不尚贤”，是为了“使民不争”。
为什么“不贵难得之货”？“不贵难得之货”，是指不以难得之货为贵，不去追求难得之货，不去“抬高”难得之货。比如如果没有人购买盗墓的人盗得的东西，就没有人去盗墓。我们不以“金银”为“贵”，就没有人去盗窃金银珠宝。所以，“不贵难得之货”，是为了“使民不为盗”。
老子所追求的生活是什么？就是那种纯朴的、朴素的生活。也就是《老子》第八十章讲的：“鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这是道家所追求的状态。
老子生活的时代和孔子生活的时代，是一个时代。这是一个什么时代？
我们简单地讲，就是一个“礼崩乐坏”的时代。君不君，臣不臣，父不父，子不子，人们为所欲为，强盗横行。面对这样一种社会混乱，以儒家为代表的孔子，他所提倡的治理国家的方针政策是“克己复礼”。提倡作为国君应当行仁，应当爱民。
老子不这样讲，老子讲什么？治理国家的基本方针应当是“无为”。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”提倡国君首先应当“好静”，应当“无欲”。国君好静而无欲，就会养成一种纯朴自然的社会风气。
儒家和道家虽然都讲治理国家，但治理国家的方略很不相同；儒家和道家虽然都讲圣人，但儒家的圣人与道家的圣人也很不相同。儒家之所谓圣人，是不学而能，创法立范，彪炳千古之有德之人。道家之所谓圣人，是虚以为怀，无以为事，无以为用之有道之士。
儒、道对圣人观念的不同，既与他们的社会理想有关，也与他们的治国方略、治国理念相关。
