中庸做人，不仅仅是政治家所需的智慧，它是不同阶层的每个人为人处事所需要的人生智慧。
中庸做人，避免出现走极端、走偏锋的情况，懂得适度、适中、适可而止。这样才能在做事的时候减少阻力，才能把事情做成、做好。中为本体是方法，庸为实用是实行。中庸就是说要用于中，行于中。《南华经》中说：“庸就能用，用就能通，通就能得。”或许，我们做不了激流勇进的斗士，那何不中庸一点，明哲保身，未尝不是一种幸福！
“中庸”，这个词在中国古代可以说是一个一个至高的行为标准，它是最合适的“度”，过犹不及。但是，现在很多人往往都曲解了中庸的意思，认为就是平庸和圆滑，中庸之道就是和稀泥。
其实，这是完全不对的。“中庸”这两个字，最早出现在《论语·雍也篇》：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”意思是说，孔子认为中庸是一种高尚的道德，是一种做人的智慧。
中庸做人是一种美德，是一种为人处事的智慧，只有懂得中庸做人，才能妥善地对待世间的人和事，才能让自己立于不败之地。
宋代的韩琦，可能很多人都比较陌生。他曾和范仲淹一道推行新政，在北宋时期，韩琦曾担任宰相多年。
有一次，韩琦在定武率军驻扎。在夜间办公的时候，一名侍卫手持蜡烛为韩琦照明。谁料，那个侍卫走神了，结果蜡烛烧了韩琦鬓角的头发，韩琦什么也没说，只是赶紧用自己的袖子蹭了一下，继续忙于公务。
过了一段时间，他发现，拿蜡烛为他照明的侍卫换了。韩琦担心主管侍卫长教训那个侍卫，于是，赶忙找人来，对侍卫长说：“不用替换他，因为他已经知道该怎么拿蜡烛了。”
这件事很快在军中传开，将士们知道这件事后，非常敬佩韩琦的大度。按照常理来说，侍卫拿蜡烛照明时走神，以致把统帅的头发点着了，这本身就是失职之罪，韩琦责备一下也是理所当然的，即使不责备侍卫，韩琦也应该喊一声。但是，他忍着疼没有发出任何声音，而且还担心侍卫受到惩罚，为侍卫脱罪。与其说是一种大度胸怀，不如说这是一种做人的智慧，事情虽小，但是，影响却很大，将士们知道这件事后，谁不愿意为这样的主帅卖命呢？
还有一次，在韩琦镇守大名府的时候，有人献给他两只名贵的玉杯，这两只玉杯，表里一致，没有任何瑕疵，堪称稀世珍宝。韩琦非常喜爱这两只玉杯，赏给献宝人很多银子。在大宴宾客的时候，韩琦总会专设一桌，摆放那两只玉杯。
但是，一次酒宴上，一个官吏不小心把玉杯碰到地上摔碎了。当时，很多官员都惊呆了，碰坏玉杯的官吏更是被眼前的一幕吓傻了，跪在地上请求韩琦治罪。但是，韩琦却没有表现出丝毫的不快，而是笑着说：“凡是宝贵的东西，都有一定命运的，别人没送我的时候，它们不一样在地下埋着吗？不也是没损坏吗？该坏的时候，谁也保不住。”说完又对跪在地上的官吏说：“绝非故意碰掉，那又有什么罪呢？”韩琦此言一出，立刻赢得了了众人的敬佩，而碰碎玉杯的官吏对韩琦更是感激涕零。
纵观韩琦的一生，无时无刻不处于危险之地，但是，却一直平安无事，一直立于不败之地，他有什么秘诀吗？正如他所言：“天下所有的事，不会有完全让你满意的，一定要用中庸的眼光来看待。如果不能这样，凡事苛求完美，那肯定连一天也难过下去。哪怕跟小人在一起，也要以诚相待。知道他是小人，就要少来往，不要得罪就行了。”这就是韩琦中庸做人的智慧。
做人不可强出风头，孚众望、得人心，这是需要日积月累的，很多人都在盯着你，只有做到凡事忍让，待人宽厚，不出风头，小心谨慎，这样才能赢得别人的好感，左右逢源，一生都立于不败之地。
总之，中庸做人，才能赢得人心，众望所归，做事才能最大限度上减少阻力，才能把事情做成做好。中庸做人，才能左右逢源，才能让自己一生都立于不败之地。
俗话说：“道有道法，行有行规”，做人也是这样。中庸做人不是无所作为，中庸做人是以平和的心态去对待人和事，这样做事才能够左右逢源，打开成功之门。中庸做人，不仅仅是政治家所需的智慧，它是不同阶层的每个人为人处事所需要的人生智慧。中庸做人的本质就是行当行之事，避免极端，这样才能左右逢源，为做人减轻阻力，让所有的力量都成为成功的动力。
