人类社会从古代的原始部落发展到当今的城市森林,人类仿佛与共处一个地球的生物的隔绝越来越大。人类和生物,乃至自然界万物,有互相依存的共生关系。作为万物的灵长,人类有必要去了解、去认识、去发现人类以外一切生命的奥秘。
中华儿女常被称为龙的传人,在历史文献中,关于“龙”的记载屡见不鲜。在我们的日常生活中,也经常可以接触到“龙”的形象。那么,龙究竟是一种什么动物呢?
龙的产生
原始社会,人类逐渐由采集野果和渔猎转向以种植为生,这时谷物成了主要食物,而收获数量就决定了人们的生存质量。还处在文明早期智慧尚不完善的古代人,面对自然界变化无常又频繁发生的各种灾害,既无法理解也无力控制,但仍不甘心听任自然摆布,于是就寄希望出现一些可以左右自然力以帮助抵御灾害的神灵,企图通过祈祷和供奉这些神灵偶像以求得庇佑。
在华夏民族的发祥地黄河流域,受温带季风气候影响,洪涝灾害对人类威胁极大,所以渴求有一种能主宰雨水、保佑风调雨顺、五谷丰登的神灵便是古代先民的最大寄托。
处在不同地域和环境中的古代人类,由于受到身边不同自然物的益处和害处,因此在心中形成对自然界精灵的认识也各不相同。人们常以某种生活在身边的动物作为最常用的造神素材,而我们的祖先创造出的是一种以我国特有的鳄科爬行动物——扬子鳄为原型的主水神灵形象——龙。
扬子鳄与龙
扬子鳄这种曾与恐龙共同生活了一亿多年,并延续至今的“活化石”又是如何被塑造成龙的呢?
夏商朝以前,黄河流域的环境像《水经注》记载的“杂树交荫,云垂烟接”,曾是山清水秀、植被丰富的地方,古气象学表明气候还相当温暖潮湿,因此生活着许多扬子鳄。由于扬子鳄狰狞的相貌,能在水中和陆地两栖生活的奇特习性以及经常半潜水中似隐似现的诡秘行踪,引发了古人对它产生了既恐惧又敬畏的心理,所以在众人眼中具有威严和神秘感的动物——扬子鳄便成为主水神灵的化身。
龙的幻化形象具有扬子鳄的全部基本特征:1.披满鳞甲的身躯;2.长颚大口和位于头顶的翘鼻;3.锋芒毕现的锥型尖牙;4.大而圆的凸起眼睛;5.粗壮的长尾;6.强健的四肢和五指利爪;7.有横条纹的腹部。
为了弥补扬子鳄秃头尖尾有损神灵形象的缺陷,古人发挥了充分的想象力,给它添加了角、须、尾鳍以及把背部纵向排列的凸起角质棘刺也变换成锯齿状背鳍,并拉长躯体以渲染气势,充实装饰效果,于是扬子鳄就被塑造成了传说中描绘的张牙舞爪、能腾云驾雾的龙形象了。虽然经过艺术夸张后,想象中的龙与现实中的扬子鳄有了许多不同之处,但相比之下,仍可看到扬子鳄长颚、尖牙、披鳞、利爪等主要特征。
后来黄河流域由于人为破坏生态,刀耕火种,乱砍滥伐,造成水土流失,环境恶化,气候变冷,适宜于暖湿环境的扬子鳄因难以生存而逐渐绝迹了(现仅存于我国安徽南部)。因为扬子鳄在现实生活中不复存在,它在人们记忆中的印象淡化消失,只有祖先们创造的龙形象一代一代流传下来,结果龙与扬子鳄成了两种不同的概念,龙形象的来历开始变得扑朔迷离。
有据可查的龙原型
早期的龙是无角的,1987年河南濮阳发掘出土的一个6000年前古墓葬中就曾发现用蚌壳摆的龙(扬子鳄)图形。在仰韶文化彩陶上的龙形象也是大头长尾的爬行动物。有角龙的形象见于商代甲骨文和青铜器上,山西省出土的一个商代青铜器龙纹觥的造型翘鼻、张口、利齿毕现,器身两侧纹饰与扬子鳄的体纹完全相同。四川大足南山的云龙石刻雕塑则更是一个无角无须、蹩眉瞪目、活灵活现的扬子鳄形象。
汉字是象形文字,甲骨文中的龙字便是大口、曲体的动物形象。龙字的读音则是雷声的模拟音。古人视龙为雷雨之神,《山海经》中就有“雷泽有神,龙身而人头”的记载,每当风雨欲来时的电闪雷鸣启发了古人,认定雷电与龙有密切的关系,因此,“隆隆”的雷声成了龙字的读音。时至今日,扬子鳄在我国南方民间的俗称仍是“土龙”、“猪婆龙”。
扬子鳄生活在河湖沼泽地带,《左传》中“深山大泽,实生龙蛇”就是指龙(即扬子鳄)与蛇是同样生活于类似环境之中、习性相近的两种动物。
扬子鳄在水边打造迷宫似的地下洞穴,洞深距地面2~3米,平时也多栖息在水中,故人们想象出“龙王居住在水底龙宫”的神奇景象。而在看到每当发洪水时扬子鳄因洞穴被冲毁四处逃避,便认为“龙王在兴风作浪”,岂不知扬子鳄也是洪水的受害者。
扬子鳄以鱼、蛙、蚌等为食,蚌壳内多有珍珠,鳄生性凶残,长期饥饿时还会自相残杀。当有人看到扬子鳄争食蚌类时,嘴里吐出珍珠,便有了“二龙戏珠”之说。
扬子鳄是6月交配,7月产蛋,雄鳄是通过叫声寻找雌鳄的(鳄是唯一会叫的爬行动物),而每年六月正是黄河流域多雨夏季的开始,于是人们把扬子鳄响亮的叫声与风雨的来临联系在一起,认为“龙可以呼风唤雨”。
《说文解字》中描述龙“春分而登天,秋分而潜渊。”世界上仅有扬子鳄与密西西比鳄两种生活在温带需要冬眠的鳄。因气候原因每到初冬时它们便进入冬眠期,当春天(农历二月)大地解冻时,蛰伏了一冬天的它们开始外出活动,同时也到了黄河流域开始下雨的季节。先民们把二者也联系在一起,于是就有了祭祀“二月二,龙抬头”的风俗。