性最吸引人的地方也是它最危险的地方：因为性属性的权力游戏的一面直接影响着我们的灵性，而性交又能让我们短暂地瞥见神性；然而，如果我们把全部的精力都用来追求与他人的性亲密关系，我们很快就会发现，这样做只会适得其反。就是说，我们越是强调外在的细节（例如，性的技术），让性具有诱惑力的灵性果实就越会退到幕后。有时，我们必须在性本质的外在实现与性的灵性意义的内在实现之间竭力保持平衡。
当浪漫关系进入性亲密阶段时，人们能最切身地体会到这一悖论。因为在这种情形下，恋人们总会感觉到对对方的尊重与敬畏。这种感觉只有一种感觉能与之相比——当一位信徒相信自己进入了神的临在时体会到的神圣感（见《树》第31讲）。当对方的裸体展现在自己面前，那种奇异的感觉，尤其能唤起人们对爱人的强烈尊崇。然而悖反的地方在于，如果他们沿着这样的感觉追逐其表面结果（即，共享高潮），相信高潮就是真正的满足，那么他们最后也许只会感到空洞和失望。
《圣经》关于性属性的最重要的启示是，我们的性驱力只有在神之中才能获得最终的满足。这可以解释为什么“自由的”性总是会让人越来越深地陷入令人费解的、无法平息的干渴。正如耶稣在井边对那个女人说的，只有一种办法可以永远地止渴：从神的爱的永恒之井中汲取活水。神把性的“形象”赋予我们，又把罪的巨大障碍置于我们和神之间，从而为最热烈的浪漫戏剧搭起了舞台。这听起来也许很奇怪，尤其是对那些不太有宗教信仰的人，或者是那些认为宗教主要是头脑产生的一种信念的人；但对那些经验过神的人而言，“神想要引诱我们，让我们进入与他的永恒的关系”，这种说法是很自然的。
在对灵性保持着敏感的性关系中，引诱有其恰当作用。《雅歌》是《圣经》中唯一全部用来讲述爱情故事的一卷，引诱的恰当作用是它的一个重要主题。人们常常认为，《雅歌》以寓言的方式描述了神对人类的充满激情的爱；当作者写这一卷时，也许的确是这么想的。然而《雅歌》在字面上根本没有提到神，它讲的只是一位极有魅力的国王（所罗门，他大约有一千个性伴侣）与一位成为他的新宠的、情窦初开的少女之间的简单的爱情故事。故事描写了他们的关系怎样逐步经历了内格尔所说的“反馈环”的若干循环（见第12讲）：每一次循环，他们都体验到心神激荡的吸引、亲密的结合、意想不到的幻灭和痛苦的分离。很多画面都采用了美丽的象征，这些象征很明显地关系到他们的性关系的方方面面。
故事中的一些细节值得特别强调。首先，这对情侣显然还没有结婚，但他们已经开始了一些相当亲密的“做爱”举动——即使不是交合，至少也是相当程度的前奏：我说，我要上这棕树，抓住枝子。愿你的两乳好像葡萄累累下垂，你鼻子的气味香如苹果。你的口如上好的酒，女子说，为我的良人下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。（《雅歌》7：8—9）
一个人如果认为，《圣经》把所有的婚姻之外的性行为都描述为“肮脏的”，那么他就很难解释这一卷的内容。其次，故事中有几处突然闪现出恋人的嫉妒，似乎把嫉妒描绘成浪漫关系的自然的组成部分。（等我们在第27讲衡量嫉妒的价值时，这一点的意义就会突显出来。）第三，所罗门的爱人以水为隐喻，把爱的力量与死亡的力量直接相类比（8：6—7）：求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。
在这里，爱欲的火焰炽热无比，“众水”在这狂怒的烈火中只会化为蒸汽！
如果把这个故事解释为寓言，那么它就意味着神是引诱者，神像热烈的情人追寻失踪的爱侣那样遍地寻找我们。找到我们会给神的心灵带来极大的欢乐，即便有时被爱者会觉得“被迷住的”是自己。而这位神就像故事中的恋人一样，极其善妒，就像《圣经》多次告诉我们的那样。（例见，《出埃及记》20：9；34：14。《申命记》4：24；5：9；6：15；32：21。《约书亚记》24：19。《那鸿书》1：2。《约珥书》2：18。《撒伽利亚》1：14；8：2）。说“神是嫉妒的”，这种说法要想有意义，必须满足这样的条件：神是具有性属性的存在者，而且神渴望得到他还没有完全得到的爱人的爱。
我相信，《雅歌》既是对人类的两性之爱（浪漫之爱）的确凿无疑的赞美，也是一种寓言，描写了神对每一个人的爱的追求。如果后者是对的，我们就必然会推出：神的爱包含着厄洛斯的成分。另外，对《雅歌》的这种解读也让我们看到，我们跟他人的性关系是一面镜子，反映着整个宇宙上演的戏剧。我们一旦意识到，神的故事在塑造着每个人的生活，同时也被每个人的生活所塑造，我们就不仅能够以更健全的心智来处理“性的悖论”，而且还应该以更大的勇气去承受亲密关系中不可避免的疏离和失望的阶段。
《圣经》中的宇宙戏剧并未止步于纯粹的厄洛斯引诱。它继续向前，走向《新约》的福音：这位大写的存在（Being）不仅以各种方式引诱我们，诱使我们让自己变得更富有神性——首先是通过我们获得知识的能力（见第2讲），然后再通过我们想要遵守神的律法却屡遭挫败的努力——他还愿意变成人，为了跨越阻隔在我们之间的罪的障碍，他甚至愿意去死。这就是阿加佩之爱的本质，它体现在耶稣的生活和教导中。理解这一点会让我们更清晰地领会耶稣对我们——他的朋友——的激情（受难）的深度和意义（见第6讲）。正像耶稣赴难之前对门徒们说的（《约翰福音》15：13）：“为朋友舍命，人的爱心没有比这更大的。”很明显，这种引诱与我们第17讲讨论的纯粹厄洛斯类型的引诱有很大差异。其实，我将在第十一周论证，《福音书》的最根本的启示，正如耶稣所宣扬的，不是神对我们怀有爱情，而是想要与我们缔结友谊。
然而，因为死亡的鸿沟把耶稣与他的朋友们分开，早期的基督徒发现，用爱情的语言，用对未来的婚姻的渴望，要比友谊的语言更能表达他们的情感。因此，保罗多次把基督与教会的关系跟丈夫与妻子的关系相类比：基督是教会的“头”，教会是“基督的身体”（例见《哥林多前书》10：16；12：27），正像丈夫是妻子的“头”。对夫妻关系的这种看法，在今天已经不那么受欢迎了；但很多读者都没认识到，保罗的重点是在鼓励读者渴求“爱之水”——基督满怀激情地向教会倾注的爱之水。下面是关于婚姻的一段著名的文字，你可以注意到，它的最重要的核心其实正是神秘的基督之爱的 “水”：当存敬畏基督的心，彼此顺服。你们做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是全体教会的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们做丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，做个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。丈夫也当照这样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。因我们是他身上的肢体。“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。（《以弗所书》5：21—33）
