光阴荏苒，花开四时，学会苦中作乐，足助茗边幽赏。
一人之席，独品得神
明代陈继儒曾说：“品茶，一人得神。”他的确是有感而发。瀹茶独饮，心无旁骛，与茶相伴、相视、相望、相融，用出世之心品入世之茶，方能品出茶的神韵。
陆游的《夜汲井水煮茶》诗云：“病起罢观书，袖手清夜永。四邻悄无语，灯火正凄冷。山童已睡熟，汲水自煎茗。锵然辘轳声，百尺鸣古井。肺腑澶清寒，毛骨亦苏省。归来月满廊，异踏疏梅影。”从诗中可以读出，陆游是喜欢独自饮茶的。山童熟睡了，他踏着月色中、长廊边的梅影遍地，去古井打水，独自煎茶慢啜。清寒的长夜，红泥火炉，炭炽水沸，月痕盈窗，茶香满室，还有一卷书、一张琴、一溪月相伴。“小楼一夜听春雨”，陆游客居杭州，饱尝世态炎凉，一夜未眠，当他写下“晴窗细乳戏分茶”时，一定也是独饮的。唐代卢仝，用“柴门反关无俗客，纱帽笼头自烹吃”来表达自己的独饮之趣，他写下的七碗茶诗，从喉吻润、破孤闷、搜枯肠、发轻汗、肌骨清、通仙灵，直写到“唯觉两腋习习清风生”，飘飘欲仙，乘风欲去。卢仝的七碗茶诗及其独特细腻的感受，可谓“独品得神”的神来之笔。
法国作家罗曼·罗兰说：“一册美妙的书是一桩秘密，只应在静寂的心头细细地体会。”喝茶又何尝不是呢？茶的底蕴含羞不语，也是需要静下心来慢慢品赏的。我深夜独饮时，曾写小诗：“啜罢夜雨剪春韭，红袖添香夜读书。孤标傲世携谁隐？竹篱茅舍自甘心。”这是数年前的春夜，对茶对人生的有感而发。“自古诗家多茶客，诗情都为饮茶多。”我相信，从唐至今，数千首脍炙人口的茶诗词，大部分是诗人“一人得神”时的感慨吟咏。饮茶和读书一样，没有过独自品茶的经历，对茶的理解和感受一定会大打折扣。同样，耐不住寂寞，不能沉静读书的人，便很难咀嚼出唐诗宋词里的味道，很难体味到诗词的口齿噙香。
静胜躁，寒胜热，清静为天下正。静能生慧，一个人只有沉静下来，才能品出茶的本真滋味与苦尽甘来。所谓禅茶一味，是指茶性清凉，可以降伏心中的燥热与妄想。安下心来，品出了茶韵，观照出自身的心性、佛性，明白了即心即佛，如同一盏茶汤，冷暖自知，不去外求，便悟得了妙味佳境。心静之处，就是一盏最好的茶汤，就像淤泥之上可生莲花。明代的品茶十三宜中，强调“无事、独坐”是极有道理的，不能无事和独坐，怎能体会出禅茶一味的无上清凉？所以，明代黄龙德的《茶说》中讲：“茶灶疏烟，松涛盈耳，独烹独啜，故自有一种乐趣。”
一人的茶席，是自由的，可以一壶一杯，也可盈盈一盏。既可琴书相伴、对山花啜之；又可于竹影窗前、落花树下，慢慢啜饮；耳听松风泉瀑，目断飞鸿之影。白居易的《食后》诗，写出了人生的茶味：“食罢一觉睡，起来两瓯茶。举头看日影，已复西南斜。乐人惜日促，忧人厌年赊。无忧无乐者，长短任生涯。”茶和人生一样，总有喝淡的时候，忧伤又有何用？不如在闲适的茶中随运任化，爱山乐水，这些感受，也只有在独饮中静静体味。明末清初的陈贞慧，写尽了独自品茶的感受：“岕片色香味三淡，初得口泊如耳，有间甘入喉，有间静入心脾，有间清入骨。嗟乎！淡者，道也，虽我邑士大夫家，知此者可屈指焉！”茶，其清能入骨，这是多么微妙而又刻骨铭心地感受，可见，茶非独品不能知味。
我喜欢夜阑更深，在书房里，安静地品一杯西山的碧螺春。深秋时，几案花瓶里，常插一枝故乡的红蓼，荷塘边簇生的红蓼素朴，直抵内心。卷曲似螺、银毫隐翠的碧螺春，在透明的玻璃杯中，浮浮沉沉，舒展开来，翠绿的像太湖的春天。沉醉在西山碧螺春特有的、醇厚幽微的花果香里，被茶香勾出的过往茶山的绮丽景象，像苏州洞庭的桔红半山、枇杷花开半坡，便经常在我脑海里闪现。
两人对酌，得趣言欢
品茶，二人得趣。两个人的茶席，不像一个人的茶席那样随意散漫，二人席里，要考虑到对方的感受，体现出关怀之情，可以一壶两杯，也可像明代文人那样：“每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。”
宋代邹浩的《同长卿梅下饮茶》诗：“不置一杯酒，惟煎两碗茶。须知高意别，用此对梅花。”这是一个依依惜别的二人茶席，二人以茶代酒，以茶对梅，以非常之饮对非常之花，幽逸自期、清寒相高，羡煞后人。
明代张岱的《陶庵梦忆》里，有篇《闵老子茶》，描述的就是二人茶席，张岱写道：“汶水喜，自起当炉。茶旋煮，速如风雨。导至一室，明窗净几，荆溪壶、成宣窑瓷瓯十余种，皆精绝。灯下视茶色，与瓷瓯无别而香气逼人，余叫绝。”两人在明窗净几的茶室里，起炭煮水，用紫砂壶泡茶，然而，令见多识广的张岱叫绝的是，茶席上使用的成化与宣德官窑的茶瓯，足足有十余种，且件件珍罕精绝。灯下看到的茶汤，颜色与瓷瓯一样晶莹剔透，竟然还香气逼人。
茶虽平而道却深，张岱与汶水老人在茶席上，闻茶识茶，看水识水，高手对决之后，便如高山流水，引以为茶中知己。
同样是明代，文徵明的《品茶图》，以文人特有的审美情趣，具体而真实地描绘了初春新茶开采时，有朋友来访，侍童为其主客“煮而品之”的两人席情景。山前溪畔松树下，茅舍茶寮里，文徵明与友人陆子傅，吃茶清谈，茶几上，一把紫砂壶，两只白色的茶杯，呈一字形布列。画上自题七绝诗句：“碧山深处绝尘埃，面面轩窗对水开。谷雨乍过茶事好，鼎汤初沸有朋来。”末识：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陆子傅对访，遂汲泉煮而品之，真一段佳话也。”清丽优雅，颇具江南风致的文人茶席，细腻精到，跃然纸上。
明末清初，陈洪绶的《品茶图》中，两人席地布置更是雅致。席侧的花瓶里，插三枝白荷，三片荷叶，青白分明，香远益清。炉火正旺，琴已入囊，二人各持清茶一盏，准备告别。从画中可以看出，刚才两人听琴事茶，停琴啜饮，琴茶两清。尤其是主人，安闲地坐在一片翠绿的芭蕉叶上，煮水分茶，其风雅情致，试看天下谁能敌！
陈洪绶的《闲话宫事图》，则刻画出了一幅举案齐眉，却令人惆怅不尽的两人茶席。画中伶元手按琵琶，其妾樊氏，鬓发如云，翠袖飘逸，端坐于奇石之上，素手执卷。几案上，小器大开片的哥窑花瓶里，一枝半开的白梅，暗香浮动，茶还未瀹，已让人神魂俱醉矣。画中两人茶席地设计，其构图方式，特别值得我们借鉴。两人对坐，欲说还休。一壶两杯，红白对比鲜明，且一壶两杯的布置，呈稳定的等腰三角形结构，这种构图，暗合了黄金分割的最美比例。这席两人茶，清美得已让人无法模仿，千古难再显现。暂且先不论茶，单单是画中捧卷而读、有书卷气的樊氏美眉，端坐于茶席之上的美态，不用绿窗翠箔的映衬，早已是一幅如绿茶般隽永的画卷了。
冒襄《影梅庵忆语》里的二人茶席，香艳无双，其情真意切，读之令人柔肠寸断。冒襄回忆道：“姬能饮，自入吾门，见余量不胜蕉叶，遂罢饮，每晚侍荆人数杯而已，而嗜茶与余同，性又同嗜岕片。每岁，半塘顾子兼择最精者缄寄，具有片甲蝉翼之异。文火细烟，小鼎长泉，必手自吹涤。余每诵左思《娇女诗》‘吹嘘对鼎砺’之句，姬为解颐。至‘沸乳看蟹目鱼鳞，传瓷选月魂云魄’，尤为精绝。每花前月下，静试对尝，碧沉香泛，真如木兰沾露，瑶草临波，备极卢陆之致。东坡云：‘分无玉碗捧峨眉。’余一生清福，九年占尽，九年折尽矣。”名列秦淮八艳的董小宛，花前月下，桂花露影，文火细烟，亲自为冒襄吹火、煎水、瀹茶、赏瓷、析句，静试对尝一席茶，茶汤柔情似水，韵味羡煞旁人。
唐代诗人戴叔伦有诗：“远访山中客，分泉漫煮茶。相携林下坐，共惜鬓边华。”写的是相携对饮，或吟诗论道，或听琴对弈。二人对饮，多为知音素友，心有灵犀。相距位置较近，空间不需太大，插花轻松随意，以松、竹、梅、兰、菊、荷等，能寓品格的花卉居多。
珍鲜馥烈，三人得味
一人独饮，是个体不自觉地融入自然后，与茶的心灵独语，品出的是情外之情，味外之味。两人对饮，是在茶营造出的和谐的人文环境里，对啜品味，推心置腹，得趣言欢。李清照与丈夫赵明诚，曾留下“赌书消得泼茶香”的对饮佳话。三人得味，三口为品，彼此神交，煮茗忆旧，品茶抒怀，共享一壶茶的滋味，心有所得，便“不复醉流霞”，不负这杯茶了。潮州的谚语说：“茶三酒四游玩二。”可见喝工夫茶时，三人为最胜之数。
明代仇英的《赤壁图》，以素淡的笔触，描摹出苏轼在船上与两位好友，闲游赤壁，吃茶清谈，“诵明月之诗，歌窈窕之章”的情形。这是一个典型的三人茶席，白露横江，水光接天，是前无古人的秋日茶席背景。三人喝茶时，苏轼可以扣舷而歌，且喜且笑。
《赤壁图》中，引我注目的，是船头的茶童，他正蹲在风炉前吹火煎水。徐渭曾说：品茶“宜船头吹火，宜竹里飘烟”。不论是风日晴和，还是轻阴微雨，在船头吹火，在竹下煮茶，都是极其风雅的选择，这一点，“尝尽溪茶与山茗”的苏轼最懂。
三人饮茶，可谈笑风生，但苏轼并没有忘记一人汲江煎茶、荒城独饮时的悲凉。“枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。”虽然，苏轼于诗中表达了夜深独饮的孤苦寂寥，但在此刻，如果没有佳茗的陪伴与慰藉，他又如何禁得住这荒城长夜的人事长短、长短更声？
孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”三人的一席茶，如欧阳修所言：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”从点炭、择水、审视干茶、茶汤品评、叶底辨别到赏器泡茶等，整个过程都会充满了思辨、探讨和温和之语。茶香袅袅、其乐融融的一席茶中，三人共享一壶茶的美好。择其善者而从之，茶便成了择友与开启传统文化之门的钥匙。其不善者而改之，茶席也会成为我们学习、改善、提高的媒介和平台。我们在品茗的端起与放下之间，学会了分享、回味和断离舍，智慧和光明，便于茶中冉冉升起。
三人茶席的设计，席主与客人，可根据茶桌的方圆不同，既可分列两侧相视对坐，又可彼此呈一百二十度角，环列而坐。这倒经常让我想起丰子恺的一幅温情满满的茶画，“小桌呼朋三面坐，留将一面与梅花”。三人茶席，只要便于融洽交流，座次都是可以忽略的外在形式。
三人席上，如是品赏绿茶，碗泡法很是相宜。碗面开阔，能够直观地欣赏干茶、茶汤以及叶底的翠绿春色。用茶匙分茶入盏，又可省去匀杯。提壶注水时，可利用茶匙的背面引流，使烧开的沸水缓缓流入碗中。茶杯的摆放，视主宾落座的方便和构图的要求，可呈品字形，也可呈一字形摆放。
五人之席，严谨方正
皎然是陆羽的缁素忘年之交，他写过茶诗：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传花饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡裴回。”从诗中的描述窥见，这是诗僧皎然与潘述、汤衡、海上人、李萼五人的吃茶雅集。在这个唐代的五人茶席里，有琴声，有插花，有题诗，高朋满座，风流际会。茶会从没有月色的黑夜，一直持续到黎明，大家仍乐此不疲，徘徊于茶席间，意犹未尽，不知东方之既白。
皎然笔下的“茗爱传花饮”，是指在五人茶席中，只有一只大的茶盏，在五个茶人之间传递着品尝，茶盏穿梭于茶席的花草间，这是典型的唐代饮茶的传饮法，不同于现在每人各持一盏的分饮法。当今，日本点浓茶的行茶法，是千利休继承了中国唐代的茶道精髓之后创立的。在日本喝浓茶时，在座的几位客人，共用一个茶碗，彼此传递着喝茶，一碗浓茶大概要传三人到七人，这种古老的传饮法，至今仍散发着浓郁的大唐文化气息。
常见的五人席，是由一位席主和四位客人组成的茶席。五人席在茶会中应用较多，所以我们把五人席视为基本茶席。四人茶席的设置，可以参照五人席。
早在1936年的《清朝野史大观》中，曾经详细介绍过工夫茶的四人席构成，那应该是茶席具体设置的最早记载。书中写道：“中国讲求烹茶，以闽之汀、漳、泉三府，粤之潮州工夫茶为最。其器具亦精绝，用长方瓷盘，盛壶一、杯四。壶以铜制，或用宜兴壶，小裁如拳，杯小如胡桃。茶必用武夷。”在那时，喜好茶的南中国，武夷茶已大行其道。假如客人来了，便置茶于壶，注满沸水并加盖淋壶。书中记载的长方瓷盘，其作用类似壶承，用以承接淋壶的废水。其中的壶，如拳头大小，壶小泡茶，则香不涣散，味不耽搁。茶杯如胡桃大小，径不及寸，质薄如纸，色洁如玉，盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色。这些实用的美学观点，对我们今天的茶席设计，仍有着极为重要的借鉴意义。
