第22章 顾宪成教育文论选读(1)

《小心斋札记》(节选惟知性，然后可与言学；惟知学，然后可与言性。

伊川先生言，西铭原道之宗祖。愚窃以为太极图说又西铭之宗祖也。盖西铭止推到生万物之父母，太极图说直推到生天生地之父母。学者须于此立脚，方有个究竟处。

朱子曰：“学之为言效也。”人性皆善，而觉有先后。后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。其训精矣。

愚窃惟，天生蒸民，有物有则。耳之为物本自聪，只依他去听。目之为物本自明，只依他去视。是即所谓效也。故曰，归而求之有余师。

认得一“性”字亲切，即欲一毫自弃而有所不敢也。故曰，惟知性，然后可与言学。认得一“学”字亲切，即欲一毫自用，而有所不敢也。故曰：惟知学，然后可与言性。

好名一念，上之有碍于天理，是故在善中为恶。下之有碍于人欲，是故在恶中为善。世之学者莫不曰，声色货利正何足论？须拔去名根，乃是第一义耳。信乎其第一义也，吾焉得而讹之。虽然，彼其所为深疾夫名根者，果以其有碍于天理乎？抑以其有碍于人欲乎？以其有碍于天理而思去之，则大善也。以其有碍于人欲而思去之，则大恶也。于此含糊而漫为高论也。夫谁欺，欺天乎？

生而知之，上也；学而知之，次也；困而知之，又其次也，不知而作，则妄人而已矣。盖世间有一种人，自负聪明，说得去，做得来，便尔前无往古，后无来今。以为吾性本灵，不消些子依；吾性本足，不消些子帮添。只就个中流出，纵横阖辟，头头是道矣。岂不甚伟？由圣人观之，却只是个不知而作，俗所谓杜撰是也。此等人，看那多闻而择，多见而识的直笑，以为支离琐碎不足道。由圣人观之，生知而下，便须数着他，谓之次。正见其可追随而上，非有判然悬绝之等。故曰及其成功一也。就两人较，一边师心自用，偃然处己于生知之列，究竟反不如多闻而择，多见而识的，还得为知之次。一边视古人无不胜似我，去多闻中参取；视今人无不胜似我，去多见中参取。歉然处己于庸众之下。究竟却与生知的殊途而同归。孰得孰失，必有能辨之者。

或问；说者云，“夫子曰：‘盖有不知而作之者，我无是也。’此言良知在我，随感随应，自无不知。若乃多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求诸见闻之末而已，落在第二义矣，故曰知之次也。然否？”曰：“此为专求诸见闻之末者言，诚顶门一针。然而体察孔子当时口气，似乎不类。何者？孔子自谓无不知而作。今如所云，是孔子自谓无不知也。自谓无不知而作，其辞平，其意虚；自谓无不知、其辞矜，其意满矣。且多闻而择，能择者谁？所择者何物？多见而识，能识者谁？所识者何物？易言“多识往行以畜其德”，正是这个工夫。若专求诸见闻之末，则程子所诃玩物丧志者耳！是乃知之蠹也，何但落第二义而已乎？”

或问：“不学而能良能也，学而能非良矣；不虑而知良知也，虑而知非良矣。吾侪须从不学、不虑起手，方是入圣真路头。若去学且虑，便成胡越也。如何？”曰：“此处须要善看，语有之‘学而不思则罔，思而不学则殆’，委如所言，孔子非欤？”曰：“然则孟子何以云尔？”曰：“试检孟子七篇之中，原自说得明白，何必擒定“不学不虑”四字？聊举其略：今人乍见孺子入井，皆有怵惕、恻隐之心，仁也。是不学而能，不虑而知者也，岂不在在圆满？孟子却又与他拈个“‘充’字出来。谓之充，即不免学且虑矣。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑，义也。是不学而能，不虑而知者也，岂不在在分晓？孟子却又与他拈个‘辨’字出来。谓之辨，即不免学且虑矣。若然者孰为良能，孰非良能邪？孰为良知，孰非良知邪？”曰：“然则良能有不能乎？而待学乎？

良知有不知乎？而待虑乎？何其说之自相矛盾也？”曰：“非也。良能不学而能，良知不虑而知，天命之谓性也。孩提之童，无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄，率性之谓道也。‘学而不思则罔，思而不学则殆’，修道之谓教也。夫如是，何矛盾之有？且君之言曰：‘从不学不虑起手’，试味‘起手’二字，莫便是学否？莫便是虑否？还以质诸‘不学不虑’四字，莫便自相矛盾否？夫如是，又何疑于孟子哉”？

或问：“孟子‘人皆可以为尧、舜’一语，最能拨动人，又有不学不虑之说，何也？诚不学不虑，又何为？焉得无悖欤？敢请”。曰：“两下各有个意思，须各就本文推详，不须东牵西引。孟子不云乎？‘自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。’又曰：‘人之有是四端也，犹其有是四体也。

有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。’盖当战国时，道术陵夷，人心陷溺，其庸庸者无论已，即其自负为聪明才辨者，亦惟是相与日夜驰骤于功名富贵之中，曾不省自家性命为何物？语及仁义，或见以为奇特，或见以为玄妙，或见以为高远，或见以为繁难。逡巡四顾，且疑且惮，莫敢承当，甚可怪也。于是孟子特为他标个良能良知出来。若曰，你看孩提之童，他何尝晓得所谓学，所谓虑也，却没一个不晓得爱亲。及其长也。他亦何尝晓得所谓学，所谓虑也，却没一个不晓得敬兄。这爱亲、敬兄是什么？即你向来以为极奇特，极玄妙，极高远、极繁难，且疑、且惮，莫敢承当之仁义也。却何等平常，何等实落，何等卑近，何等易简。你将谓学也不能，原来不学自能；你将谓虑也不知，原来不虑自知。于此转个念头，必有为之欢然而踊跃者矣。既不学自能，尚安得曰学且不能？既不虑自知，尚安得曰虑且不知？于此又转个念头，必有为之翻然而振起者矣。夫如是，纵欲自暴、自弃、自贼，如之何其自暴、自弃、自贼？此以歆人之必为尧、舜也。这是一个意思。”曰：“然则言必称尧、舜宜也，舍而取证于孩提，何也？”曰：“尧、舜是两个大圣人，人闻了他的名，便惊起来。即去劝他做尧、做舜，他且笑以为迂，置而不理。即去嗔他不如尧、不如舜，他且诧以为苛，受而不惭。于是孟子又特为标个孩提出来。

若曰，你莫认得圣人太高，自己太低，就如世间孩提，那一个不是尧、舜，尧、舜爱亲，孩提也晓得爱亲；尧、舜敬兄，孩提也晓得敬兄。尧、舜之爱亲、敬兄，不学而能，不虑而知，孩提之爱亲、敬兄，也不学而能、不虑而知。你还于此分别得，孰为圣人，孰为凡人否？我说你原是个尧、舜，你定推让。

我说你原是个孩提，你还推让否？我将你与尧、舜较量，你便甘心认个不如。我将你与孩提较量，你还肯认个不如否？

夫如是，纵欲自暴、自弃、自贼，如之何其自暴、自弃、自贼？

此以激人之必为尧、舜也。这又是一个意思。乃知‘人皆可以为尧、舜’一语，看个‘为’字，委是表工夫；看个‘可’字，却是表本体。不学不虑之说，正代‘可’字发明，代‘为’字从臾总之，多方设法提掇他上这条路耳。有何悖乎？”

知谓识其事之当然，觉谓悟其理之所以然。朱子生平，极不喜人说个“悟”字。盖有惩于禅门虚头汉耳，到这里，又未尝讳言悟也。

朱子释“心”字曰：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。”释“知”字曰：“知者，心之神明，所以妙众理而宰万物者也”，最为亲切。若以意念为心，照察为知，未免落第二义矣。

孟子以不学而能为良能。吾以为不能而学亦良能也。

何也？微良能，彼其有不能也。安于不能己耳，孰牖之而使学也？孟子以不虑而知为良知，吾以为不知而虑亦良知也。

何也？微良知，彼其有不知也。安于不知已耳，孰启之而使虑也？又曰：孟子以不学而能为良能，吾以为学而能亦良能也。何也？能之入处异，而能之究竟处同，非学不学之所得而歧也。孟子以不虑而知为良知，吾以为虑而知亦良知也。

何也？知之人处异，而知之究竟处同，非虑不虑之所得而歧也。

良能不学而能，概以不学而能为良能，又不得；良知不虑而知，概以不虑而知为良知，又不得。何也？孩提之童，无不知爱亲也，及其长也，无不知敬兄也。是固不学而能，不虑而知也。乃孩提之童，无不知甘食也，及其长也，无不知悦色也。是亦不学而能，不虑而知也。二者几无以异矣。

然而自爱亲、敬长，充之则为圣、为贤，至于与天地同流。自甘食、悦色，充之则为愚、为不肖，至于违禽兽不远。其究有霄壤之判焉。夫岂得一一而良之况乎？知诱、物化，日增一日，则甘食、悦色，日熟一日。向之所谓不学、不虑者，非惟无益而反有害。甘食、悦色，日熟一日，则爱亲、敬长，日生一日。向之所谓不学不虑者，绝不见分毫之足恃也。今欲转生为熟，转熟为生，将必由学而入耶？抑亦可以安然无所用力而致耶？将必由虑而入耶？抑亦可以漠然无所用心而致耶？有志者愿细参之。

或问：“世之论者，有谓学当重悟，有谓学当重修，孰是？”曰：“学不重悟则已，如重悟，未有可以修为轻者也。何也？舍修无由悟也。学不重修则已，如重修，未有可以悟为轻者，何也？舍悟无由修也。”曰：“然则悟、修双提可乎？”

曰：“悟而不落于无，谓之修；修而不落于有，谓之悟。”曰：

“吾闻诸尔瞻邹子之言曰：‘无故提一悟字，已属谜语，又提一修字，亦属疑情’。如何？”曰：“此是活语，不可作死语看。作死语看，依旧是谜语。依旧是谜语，更无转身处矣。

如禅门说个即心即佛，已而又说个非心非佛。最后又言，凭他非心非佛，我只是即心即佛。这是一句话，两句话，三句话，须自家有个分晓，莫被他瞒过也。”

选自顾文端公遗书札记，卷一——卷六。光绪丁丑重刻泾里宗祠藏版。

《东林会约》

(按语)愚所条具，大都就白鹿洞规引而伸之耳，非能有以益之也。退而思之，更发深感。追惟黾山先生之自洛而归也，程公目送之曰：“吾道南矣。”自是一传得豫章，再传得延平，三传得考亭，而其学遂大显，皆南产也。公之言，庶几其知命乎？黾山先生游吾锡，乐而安之，至历十有八年不舍，其眷眷如是。

蕞尔东林，屡废屡兴，即已大半落为僧区。幸其旧地可复，于是得以严饬庙貌，奉罗、胡七君子左右以从而又于其旁辟讲堂，筑学舍，群同志相与切磨其间，意亦天之所留以惠我后人欤？夫安知不在向者道南谶中也耶？然则今日之会，乃一最胜机缘也。且自先生迄于今，已四百余岁矣。顷者有事东林，请诸当道。当道惠然许可，相与一意表章，传诸大众。大众翕然踊跃，相与交口赞叹。非夫东林为灵也，先生也。先生上承濂、洛，下启考亭，四先生之精神，直与天地相始终。而先生之精神，又与四先生相始终。宜其有触而即应，不戒而自孚也。是故必有先生之精神，而后可以通四先生之精神；必有四先生之精神，而后可以通天下万世之精神。所为维道脉，系人心，俾兴者勿废，废者复兴，垂之弥久而弥新也。皆自我方寸间握其枢耳。

然则今日之会，乃一最重担子也。如此机缘不可辜负，宜作何酬答？如此担子不易肩荷、宜作何承当？因复缀其说，与吾党共商焉。

同上书，东林会约。

《与李见罗先生书》

宪不敏。窃闻海内有见罗先生久矣。昨日从李令君、罗茂才游，受明公之书而读之，益深向往，思为执鞭而不可得。何意门下不遗浅薄，俨然赐问。若以宪为可与语，欲援而纳诸道者，即而今而往，得以依归下风，与于暴濯之末，少窥万一，皆明公之贶矣，何其幸也！

窃惟明公表章圣学，揭正时趋，距葀放淫，功齐兼抑。

天下不可无此人，万世不可无此论，斯已伟矣。独自嫌其异于阳明先生也，而曰“求诸心而得，虽其言之非出于孔子者，亦不敢以为非也；求诸心而不得，虽其言之出于孔子者，亦不敢以为是也”。此阳明先生语也。若曰：如是则何嫌之有？其亦可也。虽然，修身为本，非明公之言也，孔、曾之言也，异不异尚何计焉。乃阳明此两言者，宪犹然疑之，未能了也。私以为阳明得力处在此，而其未尽处亦在此矣。请略陈之，而门下裁焉。

今夫人之一心，浑然天理。其是，天下之真是也；其非，天下之真非也。然而能全之者几何？惟圣人而已矣。自此以下，或偏焉，或驳焉，遂乃各是其是，各非其非，欲一一而得其真，吾见其难也。老之无，佛之虚，杨、墨之仁义，彼非不求诸心也，其浑然者，未能尽与圣人合，是以谬也。故阳明此两言者，其为圣人设乎？则圣人之心，虽千百载而上下，冥合符契，可以考不谬，俟不惑，恐无有求之而不得者。

其为学者设乎？则学者之去圣人远矣，其求之或得或不得，宜也。于此正应沈潜玩味，虚衷以俟，更为质诸先觉，考诸古训，退而益加培养，洗心宥密，俾其浑然者，果无愧于圣人。如是而犹不得，然后徐断其是非，未晚也。苟不能然，而徒以阳明此两言横于胸中，得则是，不得则非，虽其言之出于孔子与否，亦无问焉。其势必至自专自用，凭恃聪明，轻侮先圣，注脚六经，高谈阔论，无复忌惮，不亦豧乎！

自宋、程、朱既没，儒者大都牵制训诂，以耳目帮衬，以口舌支吾，穷年，无益于得，弊也久矣。阳明为提出一“心”字，可谓对病之药。然心是活物，最难把捉，若不察其偏全纯驳何如，而一切听之，其失滋甚。即如阳明颖悟绝人，本领最高，及其论学，率多杜撰，若“明”、“亲”、“格”、“致”、“博”、“约”诸义，虽非本色，尚自半合半离，可以推之而通。甚而谓“性无善无恶”，谓“三教无异”，谓“朱子等于杨、墨，以学术杀天下后世”。是何识见？只缘自信太过，主张太勇，忘其浑然者之尚异于圣人，而惟据在我之得不得，为是非的然之公案。是故理不必天地之所有，而言不必圣人之所敢，纵横上下，无之而不可也。

阳明尝曰：“心即理也”，宪何敢非之，然而言何容易？

孔子七十从心不逾矩，始可以言心即理，七十以前，尚不知何如也。颜子其心三月不违仁，始可以言心即理，三月以后尚不知何如也。言何容易？漫曰“心即理也”，吾问其心之得不得而已。此乃无星之称，无寸之尺，其于轻重长短，几何不颠倒而失措哉！

然则阳明此两言者，却又是发病之药。故曰阳明得力处在此，而其未尽处亦在此也。书曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”语曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”又曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，详味数言，而阳明之得失亦略可睹矣。不识门下以为然否？