历史语言，有它特殊的词汇和意义，对于历史语言和民族语言来说，必须借助意义来理解，或者直接去探索历史语言本身。“谁都知道语言是可变的，即使是同一代、同一地、说一模一样的方言、在同一社会圈子上活动的人，他们说话的习惯也永远不会是雷同的，仔细考查一下，每个人的言语，就会发现无数细节上的差别，存在于词的选择，句子的构造，词的某些形式或某些组合的相对使用频率，某些元音、辅音，或二者合并时发音等方面，也存在于快慢、轻重、高低等给口语以生命方面。”
文学语言，有着大量的民族文本和历史文本，通过这些文本，不仅可以看到作家语言的形成过程，而且可以看到作家语言的定型状态。不同的作家，其文本语言有极大差异；这种差异，只能内在地感觉到，而很难从形式句法结构的分析方面获得直观。历史语言，既有个人文本语言，又有历史文体语言，特别值得重视的是，诗语言有着极大差异，小说语言有着极大差异，戏剧语言也有极大差异，不同文体之间的语言差异，更是大量存在，这种差异的存在，与杂多的语言并存，显示出文学语言的巨大历史空间。
在一切语言之中，体现了无数语言创作者的内在精神意志，因而，文学语言的历史考察，其任务极其艰巨，其意义又是极其重大的，一个人终生献身于这样事业，是无比高尚的。所有的人，构成语言艺术的文化创造合力，进而，显示出民族语言和人类语言的复杂、深刻和博大。作家采撷语言，提炼语言，表现语言，通过语言构建生活世界和意义世界，由于语言艺术自身处处体现了创作主体的生命意志，故而，语言艺术的个性化，对民族语言的创造有着巨大贡献。文艺学解释，应考虑到作家语言的文化贡献，事实上，但丁对意大利民族语言的贡献，歌德对德意志语言的贡献，曹雪芹对汉民族语言的贡献，皆无法估量，甚至具有奠基性意义。
情感语言的体味，是文学理论解释的重要对象之一。语言是可以体味的，中国人就很强调语言的“言外之意”、“象外之象”、“味外之味”，也感受到言不尽意、言有尽而意无穷的神秘。语言需要个人体味，因为语言是社会行为，也是个人行为；社会共同的语言，需要个人去独立品味，这就是关于语言的情感体验。情感语言具有极大的价值，它通常能唤醒生动的记忆，也通常带给人狂欢，它能把生命情景唤醒，在过去的时光中沉醉，体会到生命的神奇、生命的神圣和复杂性，在情感语言的体验中，接受者往往能够获得巨大的精神满足。
语言创作的最大意义，是在于它的“诗思性”与“诗意化”。“诗意”，就是对日常生活的超越，即将日常生活中的美丽事物无限放大，使日常生活的自由梦想在艺术生活中获得自由实现。“诗意”，就是构想自由的生存世界，就是通过艺术语言和语言艺术将个体生命自由意志艺术化和对象化。这个世界，是鸟语花香的，也是春光明媚的，人在其中生活如同在音乐和绘画的世界中徜徉。在诗意化世界中，人的生活自由而美丽。自然，爱情生活是诗意世界最激动人心的事件，它让人最大胆地思最大胆地渴望最美丽地想象。
语言的诗思，有助于文学理论的深入解释，因为语言作为语言，是感性的，也是知性的，但这感性知性的语言的意义、价值、深意，是需要进行沉思的。洪堡指出，“对一个民族的真正本质，对具体语言的内在联系的认识”，“完全取决于对整个精神特性的考察”，“语言的所有最为纤细的根基，生长在民族精神力量之中”。“语言与精神力量一道成长起来，受到同一些原因的限制，同时，语言构成了精神力量生动的兴奋原则”。“我们不应把语言视为僵死制成品，而必须在更大的程度上将它看作是创造过程”。“语言就其真实的本质来看，是某种持续的、每时每刻都在向前发展的东西”。这些描述，相当深刻生动，语言，实际上，是精神不断重复的活动，它使分节音得以成为思想的表达，语言的真正材料，一方面是语音，另一方面则是全部的感觉印象和自觉的精神运动，“语言在每一个人身上产生的变异，体现出人对语言所施加的强力。”在对民族语言的诗意考察中，洪堡发现了语言所体现的民族的文化精神。民族语言的价值，不仅在于它的交际功能，更为重要的，是它的文化功能和精神价值，进一步说，在民族语言艺术中，最大限度地体现了民族语言的内在精神意志。
应该说，关于语言的诗思，有着十分悠久的思想传统。在德国，洪堡、赫尔德、席勒使语言之思臻于一个时代极点，近代以来，在欧洲文化语境中，尼采、海德格尔、伽达默尔、利科、德里达构成了一个思考系列，维特根施坦、奎因、石里克则构成另一个系列。语言的诗思，沿着浪漫主义和科学主义两个方向运动，给文学语言学的思考提供了广阔的思想背景。在维特根施坦看来，想象语言，就是想象生活的形式；在海德格尔看来，寻找语言，便是寻找家园。诗、语言、思，极为天然地关联在一起，于是，文学语言学具有深刻的思想渊源，既有西方渊源，又有东方渊源。文学研究，在历史学、心理学、人类学、文化学、哲学、语言学、文艺学的广泛关注中行进，它拥有对人类精神内在语言形式的最直观把握，由此可见，“语言的意志”，不仅是感性生命的审美意志与情感意志，而且是理性生命的文化意志与精神意志。因此，关于文学语言学的这种普遍意义和特殊意义的思考，必须视作当代文艺学合理重建的前提与基础，故而，从语言出发来谈论创作、批评、历史，就有了内在合理性。文学基本原理的解释，在现代结构中，通常是从文学本质出发来解释文学；理论家们，往往把文学的本质视作意识形态，对文学语言的关注就显得不够深入。从本质出发，这本身就是基于抽象的误解，在无法真正面对对象时，“本质之思”，只会具有空洞形式，所谓“文学是意识形态”的理论判断，也就显得过于普通和抽象。
从文学语言出发，寻找文学的内在精神形式和文学的内在精神价值，文艺学探索便会获得强有力的思想出发点。对文学语言的考察，绝对不会过时，它是无限伸展的，因为不关心文学语言的理论，也无法展示其创造性活力，文学语言的探索，是文艺学理论价值形态建构的关键。语言的力量，是艺术家的自由意志的最强大的确证方式，正如前文所言，语言有日常语言与艺术语言之分，历史语言与诗性语言之分，认知语言与科学语言之分。
在文学创作之中，艺术家的语言，必须具有情感的思想的力量，必须具有燃烧的力量。语言是外在的，它就在艺术家的面前，但是，这些语言是“死语言”，或者说，是别人的语言，这些语言，承载的是别人的思想情感和意志。要想让语言承载你的思想与情感，你就必须使语言听命于你，这时，文学的诗性语言，给艺术家提出了巨大的思想与意志挑战。艺术家必须从生命深处呼唤语言，让语言听从自我意志的驱使，即语言听命于艺术家，它只为表达艺术家的思想与情感服务，而且具有艺术家鲜明的思想烙印。语言是自我学习的过程，也是自我创造的过程，你必须沉浸在语言的深处，游弋在语言的海洋里，然后，你才能真正享受语言的丰富与自由。
语言的过程，是意志自由的过程，是自我意志不断自我征服的过程。语言就是艺术家的自我搏斗，当语言自由之时，就是艺术家的意志自由之时，而要获得这种内心的自由，就要去征服语言的不自由，接受语言不自由的挑战。在文学语言的体验与创造过程中，没有无缘无故的自由，也没有纯粹的自由，语言自由完全依靠生命的自我搏击，只有搏击，才能真正找到属于艺术家的语言自由与思想意志自由。
3.创作者的自由意志与母语文学本文的历史生成
在文学创作中，除了语言的自由之外，还有许多地方需要创作者自由意志的参与，或者说，文学创作的全部活动，皆需要创造者自由意志的参与，这就是说，创作者越是具有强大的生命意志与自由意志，就越能创造出自由而美丽的语言艺术形象。相对而言，语言艺术形象创作是艺术家对生活形象的意志征服过程。即，生活中有无数形象，作为艺术家应该创造什么样的形象？为什么要创造这样的形象？你所创造的形象有怎样的生命意义？这都是主体性的生命创作过程中必须接受的思想挑战。
如何理解生活现实？如何超越生活现实？这需要主体性意志的自由战斗。首先，文学文体，是艺术家的意志需要挑战的，因为文学虽有几种基本的文体形式，但人们并不知道自己能够真正操纵哪几种文体，因而，需要进行文体的实验。只有当艺术家在某一文体中获得最大自由时，才能说个体自由意志征服了文体，否则，艺术家只能受制于文体，没有真正的自由。每一文体，皆有自己的生命特性，皆有自己的不可轻视的尊严，艺术家必须真正沉醉在文体之中，才能真正在文体中获得自由。艺术的情节与思想构造，也是对创作意志的最大挑战，你要构造什么样的情节与思想，通过什么样的方式完成自我思想与情感的表达，这都是对艺术的巨大考验和挑战。创作意志，无时不受到巨大挑战，就看你如何接受挑战？如何赋予艺术语言思想情感和形象以最大的自由？
“自由意志”，永远是艺术家与对象世界的搏斗，事实上，意志，就是人与人之间的较量，就是人与自然之间的较量，就是人与对象世界之间的无尽的思想较量，就是人与历史和文明的惯性之间的无尽较量，也是人与艺术史和文明史之间的持久较量。谁能在较量中获胜，谁的主体性自由意志就能获得更大的自由。
语言形式，是所有的艺术共有的外部特征，它是艺术的客观现实，是艺术创作中最具优先性的问题。正如我在前文谈到的，艺术体验与艺术想象，在文艺活动中，具有源发性位置，只是由于它具有内部语言和内部形象特征，而且，具有艺术实践的不确定性，所以，在文艺美学中，次于艺术语言的优先地位。通过艺术语言和艺术形式，解释者可以最大限度地还原文艺创作中艺术想象的共性与个性。这就是说，创作解释学或创作心理学，在文艺学中的特殊地位和重要意义，应该给予充分重视。
中国文论，几乎就是对文艺创作学的探讨，这不仅因为创作是文学活动的最重要一环，而且，因为创作本身具有无穷的机密和充分的自由个性需要揭示。从某种意义上说，创作学的探讨水平，代表着文艺学的最高规范，而创作学的这种特殊价值，绝不是偶然形成的，这是因为创作学不仅是理解创作和文学的重要途径，而且是确立文学的审美规范和形式定律的最佳途径。不理解创作，就无法理解文本；不理解创作，更无法进行批评。文学创作论，不仅力图将创作心理进行还原，而且力图将作家的记忆、生命体验、生命创造、价值取向予以理性心理学和本体论的阐释。更为关键的是，创作学就是对文学的独创性、文学的形式意味、文学的语言法则、文学的隐喻和象征意义进行美学的阐释，这就等于说，创作解释建构起了立体的作家心理世界。
1980年代中期，中国理论界在创作学方面取得了比较多的成就，那种联系文本的艺术世界分析和作家的心理世界的理论分析，无疑能够极大地开启人的心灵，并指引人们前进的道路，因此，对文学创作解释的展开，也是顺着自然的逻辑的思维路线前进。
正如前文所述，语言与创作的关系，是极重要问题，因为作家与普通人一样，正是在语言的习得过程中，获得了对世界的直观理解；作家的全部精神记忆，皆可以用语言来同构那心灵的意象。离开了语言，作家心中丰沛的生命形象就无法进行艺术表达，可见，语言思维，在作家那里是极为关键的；文学创作解释，必须重视作家语言的研究，这一点，应不同于语言学家的工作，布龙菲尔德指出：“文学，不论是口语形式，还是我们现在习用的书写形式，总是由优美的或者其他出色的话语构成。研究文学的人，细心研究某些人的话语，只关心其内容和异乎寻常的形式特点。语文学家的兴趣更广些，因此，他涉及他所阅读的材料的文化意义和背景。语言学家可不然，他一视同仁地研究所有人的语言。一个伟大作家的个人语言特点，有别于他同时同地的普通言语，这对语言学家来说，并不比任何个人的言语特点更饶有兴趣。”作家的语言思维，是内部的形式，这种思维的内部形式和深层结构，必须转化成语言的外部形式和表层结构，因为语言的运动贯彻在作家的整个心灵过程之中。
