宠辱若惊，贵大患若身。
何为宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身，为天下，若可托天下。
前面两讲，我们讲过处世、修身之道，这一讲，我们讲忘我无私，立德之道。忘我无私，才能宴处超然。大多数人讲，忘我无私，是很难做到的。的确，要做到忘我无私，非一般人所能为，但是，只要我们努力去实践，天下无难事，只怕有心人。忘我无私，坚持一辈子很难，但我们可以试着要求自己先从某一件事情做起，再慢慢培养自己忘我无私的品德，这个过程就是修炼成圣人的过程。
关于忘我无私的话题，《道德经》中有很多论述，其中第十三章，第七章，就是专门论述忘我无私的，我们认真读读这两章内容，会有不少收获与体会。
一 忘我有我，天下至尊
《道德经》第十三章，“宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”概括地讲，这一章告诉我们这样一个道理，一个人之所以有宠辱忧患，主要是因为有身体，不能忘我。人因为太爱惜自己的生命，所以才十分在乎荣辱忧患。人因为十分在乎荣辱忧患，所以才感觉累。人如果没有身体，就没有荣辱。但人有生命就离不开身体，有身体自然十分在乎荣辱忧患。那么，如何处理这一矛盾呢？
《吕氏春秋》里有这样一则故事。楚国人丢了一张弓，却不愿去寻找，为什么不去寻找呢？他认为楚国人将弓丢失在楚国的土地上，自然是楚国人拾走，何必花精力去寻找呢？孔子听说这件事情后，说去掉“荆”字就好了。意思是人丢了弓，自然是有人捡走了。何必在乎是楚国人呢？老子听说后，说去掉“人”字就可以了。只要丢了弓，自然有人捡到，何必在乎是谁呢？天下人认为老子至公。为什么说老子天下至公呢？列个表做个比较，就会发人深省。
荆人遗失弓箭，不去寻找的理由是弓丢在楚国自然有楚国人捡走，他的眼界是胸怀楚国。
孔子听说后，说去掉“荆”字，是胸怀天下的境界，不管是谁捡走，终归有人捡走了，何必在乎是楚国呢？眼界比荆人开阔。
老子听说后，说去掉“人”字，“遗之”，“得之”，这样一看，一目了然。去掉人字，就是无我，就是忘我；只有无我，只有忘我，才是有我，才是真正的大公无私。胸中无我，才能真正做到胸中有我。不管是谁丢了弓，谁捡走了弓，都不重要，重要的是无我中有我。所以说老子天下至公。
所以，老子在本章的结尾写道：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，—个人为天下尊贵自己，爱惜自己的生命，天下人就可以将天下大事托付给他。其实，每一个人无不尊贵自己，爱惜自己，只是看尊贵自己，爱惜自己，仅仅是为自己呢，还是为普天下人民？这有区别吗？区别何在？我们读读孟子的《庄暴见孟子》就明白了。
庄暴见孟子，曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”
孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”
他日，见于王曰：“王尝语庄子以好乐。有诸？”
王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”
曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！今之乐犹古之乐也。”
曰：“可得闻与？”
曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”
曰：“不若与人。”
曰：“与少乐乐。与众乐乐，孰乐？”
曰：“不若与众。”
“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管龠之音，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也。父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见。兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。
“冷王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声、管龠之音。举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣！”
孟子说喜欢音乐是好事，但是要看只是自娱自乐呢，还是与天下百姓同乐？这有区别吗？孟子说，区别可大呢？如果爱好音乐只图自己享乐，那么，天下百姓就会有怨言，他们会痛苦地说，我们大王喜欢演奏音乐，为什么使我们到了走投无路的境地？如果爱好音乐是与百姓同乐，他们会高兴地说，我们大王喜欢音乐，国家就有希望了！天下百姓就会祝愿您身体健康，祝愿国家太平。
综上所述，人尊贵自己，爱惜自己，关心自己，天经地义，并没有错，错的是如果忘却别人，忘却天下百姓，只图自己享乐，那就会受到天下人的唾弃。如果尊贵自己，爱惜自己，关心自己，是为天下人着想，那么，天下百姓就会关心，爱护你。自己忘我地为天下工作，天下百姓就会尊你为天下最尊贵的人，也就是老子在《道德经》五十六章里所说的那样，“不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”如果你能胸怀天下，对天下人民无亲疏之分，无利害之差，无贵贱之别，那么天下人民就会视你为天下最尊贵的人，所以说，忘我有我，天下至尊。
二 无私有私，天下至公
《道德经》第七章，“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”这段话是什么意思呢？天地之所以长久地存在，是他们在运行的过程中不去强求自己的生存，才能够长久地存在，圣人总是把自己的利益放在后面，结果自己反而成为首领。把自己的身体、生死置之度外，反而使自己的生命得到保护。这就是因为他们不自私，反而是得到很多。
概括起来讲，人不可能没有私心，关键是怎么对待私心，一事当前，先替自己打算，反而会被别人算计。一事当前，先替别人打算，就会受到人家的尊敬。办事出以公心，以理服人，天下百姓心里有杆秤，能经得起百姓检验，经得起历史检验，就是公而忘私。在这方面，祁黄羊的故事值得我们思考。读读《去私》就知道了：
晋平公问于祁黄羊曰：“南阳无令，其谁可而为之？”祁黄羊对曰：“解狐可。”平公曰：“解狐非子之仇邪？”对曰：“君问可。非问臣之仇也。”平公曰：“善。”遂用之。国人称善焉。居有间，平公又问祁黄羊曰：“国无尉。其谁可而为之？”对曰：“午可。”平公曰：“午非子之子邪？”对曰：“君问可，非问臣之子也。”平公曰：“善。”又遂用之。国人称善焉。孔子闻之曰：“善哉！祁黄羊之论也，外举不避仇，内举不避子。祁黄羊可谓公矣。”
祁黄羊的回答旗帜鲜明，我推荐的是人才，是适合您需要的人才，是适合您提供的那个岗位的人才，我是站在谁适合干那个岗位上的事这一点上思考，不是站在谁是我什么人这个角度上思考。这里给我们还有一个启示，就是思考的角度不同表现的境界就有高低。祁黄羊站在唯才是举的高度上思考问题，就表现了其出以公心的胸怀，就赢得了孔圣人的赞扬。“外举不避仇，内举不避子，祁黄羊可谓公矣”。孔圣人的赞扬这是祁黄羊没有想到的，他只是出以公心，唯才是举。并没有出以私心，沽名钓誉。所以老子说，“啡以其无私耶，故能成其私。”祁黄羊唯才是举并不是为了赢得孔圣人的赞扬，而得到了孔圣人的赞扬。所以说。无私有私，天下至公。
有人这样讲，祁黄羊这样做，其实包藏最大的私心。他先举荐与自己有仇的人，为自己赢得无私的美名，然后在天下最公的招牌下再举荐自己的儿子，这样名正言顺，水到渠成，是一箭双雕。既满足了顺利推荐儿子的私心，也赢得了赞扬。如果这样理解那更该思考“非以其无私耶，故能成其私”的深刻含义。
三 忘我无私，天下无疆
忘我反而有我，忘我会赢得天下人的尊敬。无私有私，“非以其无私耶，故能成其私。”赢得天下至公的美名。人如果能忘我无私，就会做到天下无疆，就会做到天下至大。
孟子与齐宣王的一段对话精辟地说明了这个问题。
齐宣王问曰：“文王之囿，方七十里，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民犹以为小也。”
曰：“寡人之囿，方四十里，民犹以为大，何也？”
曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小。不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”
齐宣王对“文王之囿方七十里”，老百姓还以为小，而“寡人之囿方四十里，民犹以为大”不可思议，问孟子这是什么原因？
孟子告诉齐宣王，文王之囿方七十里，老百姓还以为小，是因为文王虽有方七十里之囿，文王并没有当做是自己的，而是与天下百姓共用。老百姓可以随时随地随意进出。可以进囿打柴狩猎，并没有什么不方便，这是其一。其二是，百姓不但可以随时进出打柴，狩猎，而且所获全归自己。文王虽有方七十里之囿，而他并没有当方七十里之囿里的一草一木归自己所有，而是将其造福于天下百姓，这是文王的无私，由于文王对方七十里之囿忘我无私，所以，天下人当园囿是自己的。老百姓恨不得文王之囿大而无疆，因为其园囿越大，天下百姓活动、获利的空间就越大。所以说文王之囿虽方七十里老百姓还以为小。而您的园囿尽管“方四十里”，但您当园囿是自己的，致使天下百姓不敢进出，外乡人人境，还要先问有什么禁令，才敢入境。老百姓进入您的园囿杀了那里的麋鹿就等于犯了杀人罪，这就等于在国土上弄上了一个方圆四十里的陷阱。在国家内部弄一个这么大的陷阱难道还不大吗？所以，老百姓恨不得您的园囿小到不能再小的地步。只有您的园囿小他们活动的空间才大。
孟子以文王方七十里之囿与齐宣王方四十里之囿进行对比，一个方七十里之囿老百姓还以为小，一个方四十里之囿老百姓还以为大，形象精辟地说明一个人将自己的所有与天下共用，忘记是自己的，无私的奉献给天下人，让天下人受惠，天下人受惠即是自己受惠，这就是忘我无私、天下无疆、天下至大的境界。一个人将自己所拥有之物认为是自己的神圣不可侵犯的私有财产，不让任何人有丝毫侵犯，这就等于这些私有之物将自己圈在了一个大陷阱里，将自己与天下人割裂开，并自我孤立起来，成为真正意义上的孤家寡人。一个孤立无援的人，是无所作为的，特别是在现今世界一体化的大趋势下，更要警惕“俘云遮望眼”。
忘我无私是人生的至高境界，无论从哪个角度上去努力，都离不开自我自私的圈套，天下没有忘我无私的事情，这从另一个角度上告诉我们，每一个人都生存在一个无形的利益共同体内，高尚的人把自己的利益融合在这个利益共同体内，视自己为共用体内的一个分子，维护自己的利益是为了维护共同体的利益，维护共同体的利益就是保护自己的利益。有了这样的境界就是忘我无私的境界。
文王将方七十里之囿既当做是自己的利益，更当做是天下人的利益。天下人从中获利而视其太小，文王从天下人获利中保护了自己的利益，寻求到了更大的利益。用现在的话说就是朝前看，向前走。一个人只有朝前看，向前走，才会感觉到收获了更大的利益，才会走出一片新天地。
齐宣王方四十里之囿，老百姓还以为大，是齐宣王将自己圈在了自己的利益圈内，只知道用权力来保护自己的私有利益，不愿意用权力来保护天下百姓的利益，为保护自己的利益用权力划了一个怪圈，将自己与天下百姓割裂开来，使自己成了井底之蛙，一个井底之蛙，能有多大视野，有多少能力向前看，朝前走，最终的结果是死在自己划定的怪圈内。
人是否能向前看，朝前走，能向前看多远，能朝前走多远，取决于自己的心态，取决于自己对财富的心态。读读柳宗元的《蝜蝂传》，就会明白。蝜蝂是一种善于背东西的小虫，在爬行过程中，只要遇到东西，总是取过来背在身上，昂着头背负着，一路爬来，见到东西就往背上放，愈背愈重，即使非常吃力也不放弃。它的背上又不光滑，东西放在上面又不容易滑落，最后累得倒在路上爬不起来。人们为它去掉背负的东西，如果还能爬，它还是依然如故，又喜欢往高处爬，力气用完了，也不停止，直到坠地而死才作罢。
蝜蝂这种虫子就是做事太过，认为天下都是自己的，什么东西都想要，都想背走，都想占有，直到筋疲力尽摔死为止。要知道，世间的东西多得很，个体的力量也是有限的，不可能占尽天下所有的财物，没有能力，也没有必要，蝜蝂之所以拼尽生命也不愿放过一草一木，其根子是太贪，贪则欲壑难填，贪使它迷失自己，迷失自己就会做出不堪重负的蠢事来，人生的很多悲剧都是由于贪得无厌造成的。
柳宗元用蝜蝂的贪婪，做事不量力而行、执迷不悟、至死也不悔改，讽刺世之贪婪者，有如蝜蝂一样，由此告诫我们做事不要太过，要戒贪戒馋，世间的金银财宝、奇珍异物是无法占尽的。战争狂人希特勒为了独霸全球，抱住地球仪，狂妄至极地叫嚣：“世界都是我的。”这样一位狂人，最后却死无葬身之地，历史就是这样冷峻，不自量力的贪婪者，势必没有好结局！所以，遇事多想想忘我无私。忘我才会有我，无私才能成其私。忘我无私，才是圣人所为。
对于财富，老百姓看得最穿，生不带来，死不带去，够吃够用就心满意足，又说贫穷自在，富贵多忧。孔子说，小人穷斯滥矣，其实对老百姓来说有失偏颇。老百姓追求的是温饱与安逸，厌恶的是奢侈与贪婪，所以，在物欲横流的年代，好好学学老百姓，就会多一分安宁，少一分惊吓，就会开着窗户睡觉，敞开胸脯走路，无拘无束，无忌无悔，大块吃肉，大碗喝酒，大声说话，率性而为。要做到与老百姓同乐，光明磊落，就要懂得放弃，知足知止。欲知其详，请听第九讲：知足知止，才有所得。
