神会拜见六祖。
神会禅师前去拜见六祖慧能，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己才能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。原来生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。
佛眼看生死。
人生了必然会死，这是恒古不变的定律。而佛家还认为：“死了还会再生”，生生死死，死死生生，生死是没有止息的。
人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都连系在了一起，既不会散失，也不会缺少一点点。“生命不死”，就是因为有“业”，像春去秋来，像冬寒转为春暖，一切都是循环，都是轮回。
所以，生，是因缘生；死，是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死。自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万死。死固然是生的开端，生也是死的准备，所以生也未尝生，死也未尝死。如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁，生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。
任何人都一样有生老病死，不信佛教的有生老病死，信了佛教的一样有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脱者和不解脱者对生老病死的感受是不一样的。没有信仰者，即没有解脱的人，对生则喜，面临老死时的那种惊惶、死怖、颠倒真是难以言喻；而对解脱者而言，其感受是，生也不足喜，死也不足悲，生死都是同样的实相。
人生在世，最重要的是生时要活得逍遥自在，对死则要预作安排，使死能像解脱一样美好。
要解脱，就要看破。红尘看破了不过是浮沉，生命看破了不过是无常，爱情看破了不过是聚散罢了。
青山遮不住，毕竟东流去。
青山遮不住，毕竟东流去。该发生的你怎么阻挡也阻挡不了，不会发生的你再努力也没有用。把当下的事情做好了，就无怨无悔。
生与死是佛学中最热点的话题，因为每个人都会关心生死之事，领悟了生死之事才能真正地成佛。
弟子向禅师问道：“师父，您能不能谈一谈关于生死的事？”
禅师说：“你死过吗？”
弟子说：“我没有死过，所以才向师父请教。”
禅师说：“如果你想知道生死之事，那么你只有亲自死一回才能知道。”
弟子说：“难道非要亲自死一回，才能真正悟到吗？”
禅师说：“生死之事，说深奥很深奥，说浅显很浅显。说深奥，是因为‘生死’二字，即使是写上万卷之书，亦难以解释清楚；说浅显，是因为只需一句话即可以说清楚，它就是‘青山遮不住，毕竟东流去’！”
弟子默然。矣后，顿悟。
关于生死之事，其实完全不必要担心，要知道该来的终归会来，不会来的追也追不到。生死乃是自然规律，无须有压力，也无须太在意，因为“青山遮不住，毕竟东流去”。
“青山遮不住，毕竟东流去”这句话出自辛弃疾的《菩萨蛮》，这首词全文为：“郁孤台下清江水，中间多少行人泪，西北望长安，可怜无数山。青山遮不住，毕竟东流去，江晚正愁予，山深闻鹧鸪。”
“青山遮不住，毕竟东流去”这句话道破了一个客观真理，也说破了一层天机。辛弃疾身处腐宋之世，有心杀敌，但无力回天，正是这样残酷的经历，使他对世事洞察彻底。历史大潮可谓浩浩荡荡，汹涌东去，势不可挡，既使几座青山使它拐几个弯，但直泄东海的大势是任何人也改变不了的。
“青山遮不住，毕竟东流去”也是一种博大的胸怀，和对人生的一种清醒的认识。它启示我们，人要正确地看待自己，正确地确定位置，要顺应人生规律，走好人生的旅途。不要不知轻重，不知进退，不知好歹，不知死活。所以说，这是一层天机。可惜，执迷不悟的人、被权、钱、色迷住心窍的人都很难参得透。
今天再努力，也扫不完明天的落叶。
有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样落叶满地。
这时老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活好当下，才是最真实的人生态度。青山遮不住，毕竟东流去。该发生的你怎么阻挡也阻挡不了，不会发生的你再努力也没有用。把当下的事情做好了，就无怨无悔。
别做无用功，重要的是如何成为佛。
人们总是问佛陀：“佛死了以后到什么地方去了呢？”佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去了。”
弟子急忙去拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看见蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮盖着，生怕风把蜡烛吹灭了。但是佛陀训斥他的弟子说：“为什么要遮盖呢？该灭的自然会灭，遮盖是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消失了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后到哪里了，他去哪里都不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。青山遮不住，毕竟东流去。我们只做好那些需要我们做的事情，只要做有意义和价值的事情就可以了。
青春很易逝，珍惜当下才能少些追悔。
“孩子，趁年轻，何不埋头苦干，以成就一番事业呢？”有位老人劝告一位少年。
少年满不在乎地回答说：“何必那么急呢？我的青春年华才刚刚开始，时间有的是！再说，我的美好蓝图还未规划好呢！”
“时间可不等人啊！”老人说，并把少年引到一个伸手不见五指的地下室里。
“我什么也看不见啊！”少年说。
老人擦亮一根火柴，对少年说：“趁火柴未熄，你在这地下室里随便选一件东西出去吧。”
少年借助微弱的亮光，四处努力辨认地下室的物品，还未等他找到一样东西，火柴就燃尽了，地下室顿时又变得漆黑一团。
“我什么也没拿到，火柴就灭了！”少年抱怨道。
老人说：“你的青春年华就如同这燃烧的火柴，转瞬即逝，朋友，你要珍惜啊！”
人生说短不短，长寿者亦能活到百岁；说长不长，弹指一挥间。只是，青山遮不住，毕竟东流去，若是待走到生命的终点，才后悔所走过的人生，就为时已晚了。与其到那时后悔，不如今天多做一点，至少回首的时候苦乐参半，眼泪与笑脸并存。少一分遗憾，就多了一分回味。
坦然面对无常事，人生失意常八九。
一个人可以没有金钱，可以没有名利，可以没有爱情，可以没有亲人和朋友，但是不能没有希望！希望从何而来？坦然面对人生中的无常，多关注人生中的一二得意之事。
有一位孤独的年轻人倚靠着一棵树晒太阳。他衣衫褴褛，神情萎靡，不时有气无力地打着哈欠。一位僧人从此经过，好奇地问：“年轻人，如此好的阳光，你不去做你该做的事，却懒懒散散地晒太阳，岂不是辜负了大好时光？”
“唉！”年轻人叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯体外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯体，就是我做的所有事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”年轻人说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想，千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢，”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子了。”
“找绳子？干嘛？”年轻人好奇地问。
“帮你自缢！”
“自缢？你叫我去死？”年轻人惊诧地说。
“对！人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正符合你的逻辑么？”
僧人的话说得很在理，因为哀莫大于心死，与其如此悲观地看待生活中的一切，还不如早点结束自己的生命呢。事实上，人生失意之事十之八九，人生处处皆是无常事，我们必须学会看破无常！只要看破生死看破无常，才能置之死地而后生，获得新生获得阳光获得快乐！
一个人可以没有金钱，可以没有名利，可以没有爱情，可以没有亲人和朋友，但是不能没有希望！希望从何而来？坦然面对人生中的无常，多关注人生中的一二得意之事。
坦然面对世间的无常。
“生又何欢，死亦何哀”，人们常常这么说，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。
在罗阅祗城有一个婆罗门，他经常听说舍卫国的人民绝大多数都孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他对此心中十分向往，于是便想去舍卫国观光并修学佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到了那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。此情此景令这个婆罗门大为惊奇，便上前去问那父亲原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”
婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死了，你为什么不但不难过，还接着耕地播种呢？”
耕种者说：“人的生老病死以及世间万物的成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么事也不干，那不是跟死人一样吗？如果是这样，那活着的意义就不大了。你要进城的话，当路过我家时，请替我捎话给我的家人，说儿子已经死了，不必再准备两人份的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而还想着吃饭的事，真是太没有人性了啊！”
