别自惰，真聪明不在嘴巴上。
凡事只有亲身体验，才能体会其中的真意。如果只是用旁观者的态度，或者从纸上感悟，往往有如雨水滴到荷叶上，很难真正体会。真聪明不在嘴巴上，不在表面上，而在亲身体会，身体力行上。
宋朝著名的禅师大慧门下有一个弟子道谦。道谦参禅多年，仍不能开悟。一天晚上，道谦诚恳地向师兄宗元诉说自己不能悟道的苦恼，并求宗元帮忙。
宗元说：“我很高兴能够帮助你，不过有三件事我无能为力，你必须自己做！”
道谦忙问是哪三件事。
宗元说：“当你肚子饿时，我不能帮你吃饭，你必须自己吃；当你想大小便时，你必须自己解决，我一点也帮不上忙；最后，除了你之外，谁也不能驮着你的身子在路上走。”
道谦听罢，心扉豁然开朗，快乐无比，感到了自我的力量。
有个学僧请教他的师傳海空禅师，要怎样做才能学会师傳所有的智慧。海空禅师笑了笑，从桌上拿起了一个苹果，放到嘴边，大大地咬了一口，然后不断地咀嚼着苹果，不发一言。过了好一会儿，禅师才又张开嘴，将口中已经嚼烂的苹果吐在手掌当中，然后递到学僧面前说：“来，把这些吃下去！”
学僧非常疑惑地望着师傅，说：“师傳，这……这怎么能吃呢？”
海空禅师又笑了笑，说：“我咀嚼过的苹果，你当然知道不能吃；但为什么又想要汲取我的智慧的精华呢？你难道真的不懂？所有的学习，都必须经过你本身亲自去咀嚼的；所有的收获，都必须经过你本身亲自去劳作与付出的；所有的聪明，都不是停留在嘴巴上的。要想成为有大智慧的人，就必须自己亲自去学习，亲自去求证！千万别以为有什么捷径可以走。懒惰的人是不可能成为大知大觉者的。”
学不在多，贵在力行。
佛祖释迦牟尼有个叫般特的徒弟，生性愚钝。佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍不开窍。佛祖便把他叫到面前，逐字逐句地教了他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了！”于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的真谛。
过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。那些女尼早就听说过这个愚笨的人了，所以心中都不服气，她们想：“这样愚笨之人也会讲经说法？”虽然心里这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼遇对他。
般特惭愧而谦虚地对众女尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解？”
般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意跌出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解到这种程度，实在是高人一等啊！”于是对他肃然起敬。
般特只学了一偈，可他一丝不苟的精神体现于行动之中，于是一偈也得道了。
“学不在多，贵在力行。”如果只把聪明停留在嘴巴上，这样的聪明是结不出累累硕果的。因为真聪明不在嘴上，从来只在身体力行上。
亲身体验，才能体会。
唐朝兵马大元帅郭子仪虽功盖天下、权倾朝野，但他还是一名虔诚的佛教徒，经常会去聆听禅师说法。
有一天，郭子仪问禅师：“傲慢是什么？”
禅师以一种极其傲慢无礼的态度对他喝问：“你也配问‘傲慢’是什么！”
禅师的话惊呆了在场的所有人。要知道，郭子仪乃当朝相国，禅师怎么能这样说话呢！显然，郭子仪被禅师的话激怒了，正准备发火的时候，禅师又恢复了慈善的面容，笑着对他说：“这就是‘傲慢’。”
有一名武士向禅师问道：“天堂和地狱真的存在吗？如果存在，你能带我去吗？”
禅师问道：“你的职业是什么？”
“我是一名武士。”
禅师说：“就你这样也配当武士！我看你去做乞丐还差不多！”
武士伸手拔出腰间的宝剑，目露凶光，用剑抵在禅师胸前，禅师神态安详地说道：“地狱之门由此打开！”
武士急忙收起宝剑，谦卑地向禅师道歉，这时候，禅师笑着对武士说：“天堂之门由此敞开！”
这两个故事都寓意世人，凡事只有亲身体验，才能体会其中的真意。如果只是用旁观者的态度，或者从纸上感悟，往往有如雨水滴到荷叶上，很难真正体会。真聪明不在嘴巴上，不在表面上，而在亲身体会，身体力行上。
做好本职，也是修行。
一天，有一位女士来找秀峰禅师，抱怨工作得很辛苦，上司给的压力太大，下属又不懂合作，所以工作得很辛苦，她想不如去出家好了，以后就不用再面对这些工作上的烦恼了。
秀峰禅师听了之后对她说：“生活不就是修行吗？你可知道，现在对工作生厌就想出家，如果对出家也生厌了，那又怎样？”
她的反应是“哦！”就无言以对了。
秀峰禅师便开导她说：“你要明白你在公司的职责，如果生活你都应付不了，去寺院你又应付得了吗？例如寺院生活的清规或刻苦等。你要明白为什么公司要雇用你，为什么你的上司要赏识你？你的职责就是为公司解决难题，所以你要做好你的职责，你可以尝试去了解你上司的烦恼，如果你明白了，你就会懂得处理他现在面对的难题。你觉得很难交给下属去处理工作的情况也一样，譬如你做衣服，你有什么要求，你要清晰的告诉对方。对方明白，才可以按你的要求去做。其实，生活就是修行，做好工作、完成我们的职责也是修行。不要一味地抱怨上司和下属，只要做好我们的职责，这就是入世修行的不动心！”
女士听完这番话后，面上重现喜悦的神色，顶礼而去。
在生活和工作中，当感到不如意的时候，不要一味地嘴上去抱怨别人对我们的不公平，更不要去逃避现实，而是要想办法用行动去解决遇到的难题。真聪明不在嘴上，而在行动上。做好本职工作，其实也是一种修行。
别自限，外面的世界大得很。
所谓极限，往往是自己给自己划的一条线。只要走出自己划下的疆界，你就会发现事情原来可以这么简单；只要你不再“作茧自缚”而是“破茧而出”时，你就会发现，外面的世界其实广大得很，美丽得很！
佛光禅师有一次见到克契和尚，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契和尚答道：“老禅师每日都很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光荏苒，一晃又是三年过去了。一天，佛光禅师在路上又遇到克契和尚，便问道：“你在参禅修道上有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契和尚回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年。一天，克契和尚刚好经过佛光禅师禅房外面，禅师便对克契喊道：“你给我过来，我今天有空，到我的禅室谈谈禅道。”
克契赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您的时间呢？”
佛光禅师知道克契如此地过分谦虚，即使再怎么样参禅，也是不能开悟的，所以在又一次遇到克契时，佛光禅师问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”这一句话，瞬间打入到了克契和尚的心房里，使他立有所悟。
有些人太过顾念自己，不太顾念别人，所以连一点点小事，也会再三地去烦扰别人；有的人太过顾念别人，不肯顾念自己，所以顾虑重重，结果使自己失去了很多的机会。殊不知，其实很多人都愿意被你适度地烦扰，帮助你，给你机会，一如佛光禅师说的“我也可以为你忙呀”。千万不要给自己设下那么多条条框框，更不要划地为限，否则很难开悟，很难得道。
有位女施主事业有成，大家都很羡慕她。有一次她请一位朋友吃饭，从她家坐车走了好远的路才找到吃饭的地方。朋友说，在附近随便吃点不就成了么？她说，环境太差了。朋友说，不就吃个饭么，你还欣赏人家的环境？她笑了笑说，你不懂！
原来，她总认为像她这样的人，衣服非要名牌不穿、吃饭非要高级餐厅不去、化妆品非要高档品牌不用……所以她每次出去吃饭都要跑很远的路，买一件衣服甚至一套化妆品还要坐飞机去香港东京纽约巴黎，活得很累。
事实上，很多人都或多或少地有这样的积习，自觉不自觉地就给自己贴上了标签：以我的身份、地位，就应当这样！其实，这是在划地自限。外面的世界大得很，你为什么非要把自己圈在一席之地呢？
世上本来就没有非怎么样不可的事情。世界上最好的东西，给谁都不算过分；世界上最差的东西，给谁都别觉得委屈。当你能够不自我设限，而是心里海阔天空时，你的内心就会少很多烦恼，凡事都更能看开。
把“山穷水尽”变成“柳暗花明”。
有位男子整天觉得很烦恼，认为生活处处都在跟自己过不去，自己已经陷入到了痛苦的地狱之中，于是便到佛光大师那里寻求解脱之道。佛光大师给他讲了这么一个故事——
有个喝醉酒的人在深夜里踉踉跄跄地寻找着回家的路。走着走着，忽然“咚”地一声，他的头撞到了一个硬梆梆的东西上面，撞得他两眼直冒金星。他往后退了两步，抬头一看才发现，原来是一块路标，上面写着“此路不通”。
醉汉眨了眨眼，定了定神，又糊里糊涂地走了一会儿。这时，他又来到了这块路标前，不小心“咚”地又把头撞得生疼。
他朝后退了两步，抬头一看，原来又是一块路标，上面写着“此路不通”。
醉汉定了定神又糊里糊涂地走了起来，走着走着，头又被“咚”地一声撞痛了。原来，他又来到了这块标牌前。醉汉摸了摸头上撞出的疙瘩，稳了稳神，又继续走路。
走着走着，他的头又被“咚”地一声碰痛了。他朝后退了几步，抬头一看，是一块路标。上面还是写着“此路不通”。
“天啊，我被围住啦！”醉汉绝望地喊道。
世上之人，如醉汉者实在太多。他们在自己在多次碰壁后，便以为无路可走了，却不知道自己只是在同一条路上来回绕弯。很多时候，我们真的陷入到“山重水复疑无路”的境地了吗？其实，只要清醒一下自己，静一静内心，稳一稳眼神，往往就能“柳暗花明又一村”。
把“绊脚石”变成“垫脚石”。
静林禅师曾讲过这样一个故事。有一个走夜路的人由于碰在了一块石头上，所以被重重地跌倒了。他爬起来后，揉着疼痛的膝盖继续向前走。走着走着，他走进了一个死胡同。只见前面是墙，左面是墙，右面也是墙。前面的墙刚好比他高一头，他费了很大力气也攀不上去。这时他忽然灵机一动，想起了刚才绊倒自己的那块石头，心想为什么不把它搬过来垫在脚底下呢？想到就做，他折了回去，费了很大力气才把那块石头搬了过来，放在墙下。踩着那块石头，他轻松地爬到了墙上，轻轻一跳就越过了那堵墙。
在人生路上，谁都有可能碰到“绊脚石”，都可能会遇到“墙”。有些人被“绊脚石”绊倒以后就再也爬不起来了；有些人则突破自限，打开思路，化不利为有利，把“绊脚石”变成了“垫脚石”，从而翻越了那堵阻碍自己的“墙”。
把“作茧自缚”变成“破茧而出”。
有个人在河边钓鱼。每当钓到一条大鱼时，他就会把它扔回河里；钓到小鱼时，他就留下来。有一位过路人看到这一情形后觉得很奇怪，就问他：“为什么不要大鱼，只要小鱼呢？”
这个钓鱼者回答说：“因为我家只有一口小锅，没有大锅呀！”
有些人在做人做事上，都容易像钓鱼者那样自我限制，固执于某种行为或处事模式而同时又对结果不满意。当你去做某件事情时，有些人可能会急忙忙地跑来“提醒”你：“这种事是没有办法做到的……”、“这是不可能的……”从而令你“未战先怯”。
佛教里有这样一个寓言。有一天，毛毛虫问蝴蝶：“我要怎么样才能变成一只蝴蝶？”
“要成为蝴蝶，首先要有飞行的渴望，其次要有勇气冲出束缚你的茧。”
“那不就是死亡吗？”
“表面上看是死亡，实际上是新生。在现实生活中，这就是差别。有的成为了蝴蝶，有的则因逃避而死亡。”
佛陀说，众生的“未知”永远大于其“已知”。当一个人说“不可能”时，只是代表在其“已知”内的方法都已经试过却没有奏效而已。所谓极限，往往是自己给自己划的一条线。只要走出自己划下的疆界，你就会发现事情原来可以这么简单；只要你不再“作茧自缚”而是“破茧而出”时，你就会发现，外面的世界其实广大得很，美丽得很！
