一、甘肃土族的风俗文化
（一）概述
根据2000年第五次全国人口普查统计，土族人口数为24万多。主要聚居在青海省互助土族自治县、民和县、大通县、乐都县、同仁县等地。在甘肃省土族人口有近2万人，主要聚居在甘肃省天祝藏族自治县、肃南裕固族自治县、兰州市永登县、临夏回族自治州积石山保安族东乡族撒拉族自治县、甘南藏族自治州卓尼县等地区。甘肃土族自称“蒙古尔”“蒙古尔孔”“察汗蒙古尔”。藏族称土族为“霍尔”，汉族、回族称他们为“土人”“土民”“土户家”。汉文史书称土族为“西宁土人”。中华人民共和国成立以后，经过民族识别，根据土族人民的意愿，统一称为土族。土族虽没有自己的文字，但有自己的语言——土语，属阿尔泰语系蒙古语族，文字上借助于汉文和藏文，近年来也创制了以拉丁字母为形式的土族文字，正在试行。甘肃土族因多与藏、汉等民族杂居，所以基本都通汉语。
土族的族源可以追溯到古代吐谷浑人。约在公元3世纪80年代中期，辽东慕容鲜卑西迁，最后到今甘肃南部的粃罕（今临夏附近）地区，融合了当地的羌人、氐人等成分，形成了一个新的民族共同体——吐谷浑人。不久又向南、向西扩展，建立了横跨川、陇、青三省的吐谷浑王国。公元663年，吐谷浑王国被吐蕃所灭，部分吐谷浑人内迁融合于汉族，部分在甘青一带融合于吐蕃，另外一部分吐谷浑人迁至祁连山深处的凉州南山、河、湟、洮、岷一带，甘肃武威青嘴喇嘛湾出土的吐谷浑王族墓葬，就是这一时期迁居凉州和灵州后归葬的吐谷浑王室陵墓。还有武威弘化寺供奉的吐谷浑王慕容诺曷钵之妻、唐宗室女弘化公主，也是当时迁居凉州的。据资料介绍，因弘化公主在凉州时为当地人民办了好多好事，后人为纪念她而建了庙宇。到清代末年，这里的原有土族居民有的逐渐融合到汉族和藏族之中，有的则因战乱迁居他处，有的成为今日天祝、永登一带土族的一部分。但现在这一带的土族多为20世纪30年代因避战乱而从青海省互助县以及乐都、民和、大通、门源等地迁居来的。总之土族是经过几百年的发展、演变，融合了藏、蒙古、汉等民族的成份，并最终形成一个新的民族——土族。
土族早期从事畜牧业生产，后来逐渐转为以农业为主兼营牧业的生产方式。大约在明朝初叶土族进入到农耕时代，一直到清代土族地区都处于封建领主统治的阶段。土司制度被废除后，实行粮归大仓民归县的管理制度，土族人摆脱了封建领主制羁绊，封建地主制经济占了主导地位。在马家军阀统治时期，对农牧民的压迫和剥削更为残酷。土族人民的生产工具和农耕技术与附近汉族大体一致，少量手工业以家庭副业形式存在，商品性手工业很少。农作物品种主要有小麦、青稞、土豆等。土族有酿酒习惯，农家所酿叫“酩醪”，互助所产青稞酒远近驰名。土族先民以善养能日行千里的“青海骢”而驰名中原。
1949年9月土族地区解放后，经过社会改革，于1954年成立互助土族自治县和一些土族民族乡。1956年实现了生产资料所有制的社会主义改造，在国家资助下，土族地区各项建设事业发展很快，特别是农村经济体制改革以后，土族地区的经济得到了飞速发展。
土族不仅有悠久的历史，而且有着非常灿烂的民族文化。其文化特点既有北方游牧民族的特点，也融合了汉、藏等民族的优秀文化，形成自己独有特色的民族文化，成为中华民族文化宝库中的一朵奇葩。甘肃土族主要有三个聚居区，每个地区的文化也都有一些差异，其中，甘肃省天祝县、永登县一带的土族多与青海省互助县的土族相近，临夏市积石山县一带的土族基本与青海三川的土族相同，甘南州卓尼县的勺哇土族更是具有显明而独特的文化特点。
土族主要从事农业生产，兼事畜牧业，所以都是定居耕牧。所以，其居所大都依山傍水，每家自有庭院，其建筑在历史上多为三层木楼，下层圈喂牲畜，中间住人，上边一般都是供佛之用，现在逐渐演变为平顶单层建筑，房子多为三间一组，中为堂屋，一侧为卧室，另一侧为佛堂。院内有牲畜圈棚，院外有厕所、菜园和打谷场。卧室里多为土炕，炕边连着锅灶，称为“锅头连炕”。土族服饰也具有独特风格，男女上衣都有绣花高领，男子多穿小领斜襟长袍，腰系绣花长带，大裆裤，戴毡帽，穿自制布鞋，老年人在长袍外套黑坎肩。妇女穿绣花小领镶花边斜襟衣衫，两袖由五色布做成，称为“花袖袖”，外套各色花边坎肩，腰系绣花宽腰带或彩绸带，穿绣花鞋，戴各种“扭达”头饰。日常饮食以青稞为主，兼有小麦、洋芋、大米等，辅以肉食。喜饮奶茶，吃酥油糌粑。丧葬一般行火葬或土葬。土族普遍信仰藏传佛教，但在民间也保留着一些多神信仰及道教信仰。其重要的节日有春节、正月十四日的佑宁寺观经法、端午节等等。总之土族民俗文化中比较有特色的是其服饰民俗、婚姻民俗居住民俗、宗教信仰民俗、建筑民俗及民歌等。
（二）甘肃土族的服饰风俗
人们称土乡是“彩虹的故乡”，就是因为土族服饰的绚丽多彩和鲜艳夺目，尤其是年轻妇女的“花袖袖”更是如剪来彩虹，具有非常典雅华丽的艺术风格。
1.衣着
已婚的年轻妇女穿着一般都分为三层，最里面穿花汗醎儿，衣领一般都有三层，由里而外一层比一层大，每层都绣有精美的图案、花边，领边上镶水獭皮，衣领披肩。外穿小领大襟开衩长袍，袖子用红、黄、绿、白、黑五色布横拼而成（红色象征太阳，黄色象征五谷，绿色象征草木，白色象征奶汁，黑色象征土地。未婚姑娘和老年妇女不穿“花袖袖”），腰系两头绣有花草鸟蝶和云彩图案的彩色“达博”带。长袍外套一件黑色或紫色的斜大襟坎肩，其小襟上缀着绣花兜。下着黑、蓝色的宽腰裤、膝下套着类似裤腿的“贴弯”（未婚者着红色“贴弯”，已婚者着黑色“贴弯”），在“贴弯”靠膝盖的一头沿二指宽的一条白边，靠脚踝处沿一条蓝边。有的在长袍下穿一条红色褶裙（裙褶为双数），足穿花鞋，鞋后缀一块称为“叶弯”的红布。老年男女穿蓝、黑色大襟长袍，系蓝色或黑色平绒编织的腰带，男子也系用毛线纺织的腰带。穿蓝色或黑色的宽腰大裆裤。足穿白袜，老年男子穿浅口布鞋，老年妇女穿长筒布鞋。青年男子内穿小领斜襟白汗醎，汗醎领上绣花，袖口镶边，用白线沿边跳三针。胸前用彩色丝线绣四寸见方的“神仙子”图案，外穿小领大襟坎肩，腰系绣花“达博”带或者绿绸带子。下穿蓝色或黑色宽腰裤，足穿白布袜子、云子浅鞋。冬天则穿絮有羊毛的棉衣棉裤，也穿皮褂、褐褂、挂面子或白板子的长皮袄，肢穿毛线袜和“挖泥”皮鞋。
2.头饰及其他装饰
土族女孩子一般七八岁时要扎耳朵眼，戴上用丝线串成的小珠子耳坠，梳一条辫子，辫根戴一块海螺片，辫梢系红头绳，坠着铜钱或珠子。已婚妇女戴上五下七或上七下九的长穗银耳坠，用几串五色珠子经胸前把两个耳坠连接起来，颈戴镶有珠玉和海螺片的项圈样的“给尖”。土语中称头饰为“扭达”，已婚妇女的头饰种类很多，其中“什格扭达”最为普遍。这种“扭达”是用芨芨草扎成骨架，再糊成硬纸壳，正面贴上专用的金箔或银箔以及五色布条，周围镶一圈一寸大小的云母片。紧贴额头处垂吊一道二寸长的红丝穗，佩戴时，先将两块长四寸、宽二寸的薄铁片（土语称“那言”）用丝线连起来卡在鬓间，用黑牛尾毛或长头发做的半圆形垫子（土语称“苏吉尔格”）固定在脑后，戴上“扭达”后，扣上银制碗状的“向斗”，用银簪别住，背后挂一束棉绒绳子。夏季戴织锦镶边的“拉金锁”黑绒毡帽或宽边礼帽（戴礼帽的一般都在帽箍上插花），冬季戴狐皮圈圈帽。男子戴狐皮帽、羊羔皮帽。妇女的手饰主要有金、银、铜戒指。几乎每个男子都有一套精致的烟具。烟袋多用香子（麝）皮缝成，长七八寸，宽三寸许，底部缀有细皮条穗，袋口拴着烟钎、烟钩，磕烟灰接火用的小铁碗、火镰。后也有用灯芯绒作的烟袋，镶上图案、花鸟，缀上丝质流苏。最讲究的是烟锅（也称烟瓶，土语叫“杭萨”），稍短于烟袋，由玛瑙烟嘴、乌木杆、青铜或黄铜的烟锅组成。烟嘴和烟锅之间套上镶有珊瑚、孔雀石的银对口就更讲究了。次一等的有玉烟嘴、瓷烟嘴、铁锅子等等。
（三）甘肃土族的婚姻风俗
土族是一个能歌善舞的民族，任何一个节庆都是在歌舞中开始，歌舞中结束。尤其是最隆重喜庆的婚礼，整个过程都是在载歌载舞中进行。
土族的婚礼，一般分提亲、定亲、送礼、婚礼仪式、谢宴等程序。仪式隆重热烈，自始至终都在载歌载舞中进行。
1.提亲
土族的婚姻习俗中，无论是自由恋爱，还是父母决定，一般都会由男方父母请媒人，向女方家提亲。媒人多为能言善道了解双方家庭情况的男性，而且一般都是比较有威信的受人欢迎的长者。提亲时，媒人要预备焜锅馍和蒸花卷各一付、酒两瓶，送到女方家。如果女方父母同意这门亲事，就会收下礼物，并热情招待媒人。否则，就会将礼物退回给媒人，让其带回男方家。男方的父母看准了谁家的阿姑（姑娘），就请“纳信”（媒人）携带一瓶酒和礼物，到女方家去说亲。如果女方家表示同意，就接受礼物，把酒喝完后退回空酒瓶；若不同意，则把礼物和酒原封退回。
2.定亲
男方家得到女方家收下礼物的消息后，就会再请媒人带着礼物去女方家定亲，并议定财礼。定亲时，男方需要带两包茯茶、三瓶酒、一条哈达、两付馍馍，作为吃喝礼。并送给女方家父亲一包茶、母亲一件长衫料子。同时送一部分财礼。在议定财礼的过程中，女方家开始故意要很多财礼，媒人和男方家父亲或叔父就会向女方家的长辈频频敬酒，说好话，使财礼数目降到最合适的程度。
3.送彩礼
定亲后，男方家开始积极准备女方所要的彩礼，并请媒人分期分批送到女方家。而其主要的彩礼多在举行婚礼前三个月送到，以便于女方家为女儿准备嫁衣等。财礼分干礼、衣服、布料和首饰，也有全部送钱的。干礼就是现金，从几千元到数万元不等。衣服、布料由女方自己选购缝制。
4.择吉日
彩礼基本送到后，先要在男方家举行择吉日仪式。土族称为“砣让霍仁”，即首宴。女方家去参加首宴的包括父亲、叔父或哥哥等人，男方家也对等的请人赴宴，加上媒人，约有七八个人，共同请神择吉日。
5.嫁女宴
在正式举行婚礼的前一天，女方家要举办嫁女宴，也叫“上马宴席”，土语称为“麻择”。这一天是女方家的亲朋好友、左邻右舍来恭喜的日子，大家都各自带着礼钱、衣料等礼物前来添箱和恭贺。女方家则设宴招待，并摆出给女儿的嫁妆，给来宾们一一展示男方家送来的彩礼和女方家的陪嫁等等。这时出嫁姑娘边看嫁妆，边在邻居姑娘们簇拥下唱《哭嫁歌》：
哎欧……
离开孙子们早已过世的爷爷奶奶啊，
你可怜的孙女儿今日要打发！
阿爷阿奶像旋风一样到人世上来吧，
阿爷阿奶像在世一样地关怀孙女儿来吧！
哎欧……
对孙子们恩重如山的阿爷阿奶啊，
你可怜的孙女今日要打发！
阿爷阿奶的大恩大德没有报答啊，
阿爷阿奶的深沉之爱没有答谢啊！
……
哭唱词的内容包括了追忆祖先的恩典、感谢山神、土主、父母的养育之恩、兄嫂的提携之情乃至亲朋好友的深情厚谊等等。曲调委婉动人、摧人泪下。土族姑娘以善哭为荣，善哭为美，哭唱能否动情，歌词是否优美，是公众对姑娘的审美标准之一。姑娘唱哭嫁歌时，男子们则排着队，尽情地唱《道拉》，为出嫁的姑娘祝福。
6.迎接“那什锦”
男方家娶亲的人也要在举行婚礼前一天到女方家。娶亲的人包括媒人、新郎和娶亲人“那什锦”。其中，“那什锦”是娶亲的关键人物，他不仅要懂得婚礼的礼仪规范，还要能歌善舞、善于辞令。“那什锦”身穿白褐衫，戴白毡帽，带着送给女方家的“玛泽”（即羊肉腔子或猪肉方子）、酒、茶、馍、糖等礼物和新娘的婚服和首饰，同时，还要带一只白母羊（土语叫“其汗羊礼”）。到女方家门前时，负责迎接的土族阿姑们先向前迎接，而后且退且舞且歌唱：
清晨的喜鹊叫喳喳，
喜鹊叫着为什么？
喜鹊叫时“那什锦”来，
“那什锦”带着“玛泽”来。
春天的“玛泽”干掉了，
这样的“玛泽”我不要，
拿回去喂你的狗娃子。
夏天的“玛泽”坏掉了，
这样的“玛泽”我不要，
拿回去喂你的猫娃子。
然后她们跑进院中，关起大门唱起来，并要“那什锦”回答，她们唱：
问：天宫里什么大来什么小？
什么多来什么少？
什么引着什么来？
什么出来等着个他呀？
等着（个）他来（者）便不饶呀？
答：天宫里玉皇老爷大来双角星小，
星星多来日月少。
攒毛星引着三星来，
黑虎扫星出来等着他呀，
等着（个）他来便不饶。
……
如此反复问答对唱，答对了，阿姑们自会打开大门请“那什锦”等人进门，并向他们泼清水。“那什锦”进入正屋后，要摆好带来的礼物，然后才可上炕入坐，女方家端上茶水、馍馍和菜，但阿姑们是不会让“那什锦”安静地享用这些美食的。因为此时的阿姑们会用歌声来挖苦、戏谑、嘲笑“那什锦”，土族人称为“那什锦斯果”，如：
从哪里来的人哪？
脑袋像个破背斗，
什东家来的人哪，
脑袋像个破背斗。
从哪里来的人哪？
头发像个毛刷子，
什东家来的人哪，
头发像个毛刷子。
……
从哪里来的人哪，
怎么是这样难看的人，
什东家来的人呀，
就是这样难看的人。
又如：
炕上坐的是哪个呀？
见了吃的像饿狼，
见了喝的像水牛。
看看那两个小眼睛，
就像是泥碗底的黑坨坨；
看看你那塌鼻子，
就像石崖上的黑洞洞；
再看你那大嘴巴，
就好像韩家集的大簸箕；
不吃不吃地连声喊，
黑老鸦爪子伸到馍馍盘。
不喝不喝地说不罢，
香茶和甜酒灌进了大嘴巴。
长相好着夸来了吗？
别把自己看太大，
好像世上没人比得，
在你的庄子里不多见，
在我的这个庄子里呀，
像你们这样的人，
比羊粪蛋子还要多。
少摆你的臭架子，
快下炕来抓盅子，
叫一声老爷太太了我才饶你哩。
当然“那什锦”不会示弱，会很有分寸地回敬几段，只是不敢过分。
7.改变发式
改变发式，就是将新娘的发式由姑娘发式改为新娘发式。次日鸡叫时，新娘来到堂屋，坐在盛满小麦的、上铺红毡或者白毡的升子或斗上，请来新郎亲手把新娘头上的头绳解下来，缠到自己的腰带上，用木梳先在自己的头上向上梳三下，又在新娘的头上向下梳三下，然后把梳子交给帮新娘改妆的姐姐或姑姑完成改妆，包括穿嫁衣、戴首饰。这时“那什锦”在门外边舞边唱，曲调为“阿依姐”，要一直唱到改妆完毕才停止。
当阳光洒满大地的时候，就是新娘上马启程的吉时，这时娘家人要举行隆重的送行仪式。在正屋的柜上摆上一部佛经、一把柏香、一盏酥油灯、一把筷子、一碗奶子、一块砖茶、一撮白羊毛、一升粮食等“八宝”。预先请的懂礼仪的老人依次拿起上述东西在新娘的头上绕一遍，“那什锦”以“阿依姐”的曲调在堂屋门前边唱边舞，见老人拿起什么他就唱什么。如：
一卷佛经表吉祥，
手捧佛经叫一声你，
阿姑返回娘家时，
经文的头卷你享受。
一把柏香表象征，
手拿柏枝叫一声你，
阿姑返回娘家时，
桑的香烟你先享。
……
8.上马仪式
新娘上马前，要先在围绕院中的灶炉左右各转三转，然后由哥哥抱新娘上马。父亲叫着新娘的名字用“央达”（一种吉祥物）在其头上挥一挥，然后退回正屋，新娘答应一声并跟着父亲返回正屋前，如此反复三次，称为“留阿样”，意思是别让姑娘带走家中的财气和福气。举行完“留阿样”仪式后，便在众人的簇拥下出门准备上马。而此时，女方家的阿姑们则将娶亲人的马鞍等物品藏起来，并圈着马头唱《上马歌》，其中有两人主唱，其他人伴唱。其大意是：
二女：你的马儿（哈）没有银子杈子者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑要银子钗子哩。
二女：你的马儿（哈）没有金子铃铛者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑要金子铃铛哩。
二女：你的马儿（哈）没有檀木鞍子者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑要檀木鞍子哩。
二女：你的马儿（哈）没有氆氇替子者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑要氆氇替子哩。
二女：你的马儿（哈）没有虎皮肚带者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑要虎皮肚带哩。
二女：你的马儿（哈）没有梅花踩镫者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑女要梅花踩镫哩。
二女：你的马儿（哈）没有桑木轴棍者，
我的阿姑不（呀）不上马。
众女：阿姑女要桑木轴棍哩，
起步喜钱也要哩，
银子耳坠也要哩，
大红花儿也要哩，
绿色袄袄也要哩，
大红裙子也要哩。
演唱完毕后，“那什锦”退到巷道里开始跳起“安昭”舞，唱一首告别的歌，而新娘则和“喜客”（土语称“红仁切”）们上马离去。
“喜客”由舅父、父亲等至亲组成（母亲不做“喜客”），他们自备坐骑，只有姐夫用一头毛驴驮上嫁妆箱子跟随在后。“喜客”们一路上多用“阿朗劳”的曲调，或高歌传统歌曲，或即兴编词，一问一答，甚是热闹。如：
（问）：土族汗的子孙哪，
唱一首土族的歌。
山上的垭豁过来了，
垭豁鄂博用啥祭？
垭豁走过到沟里，
沟里经堂用啥祭？
沟里走出到平川，
平川“朵本”用啥祭？
（答）：土族的歌儿唱一首，
土族儿女多欢乐。
山上垭豁过来了，
山上鄂博用松木杆祭。
垭豁过来到沟里，
沟里经堂用燥祭。
沟里走出到平川，
平川朵本用石头祭。
……
在传统上来说，娶亲队伍的必经之地，男方家要在不同的三处地方煨上火堆、炖上酒迎接三次，一来让“喜客”们休息，二来也可增加一些热闹的气氛，但现在去繁就简，一般都在离男方家不太远的地方迎接一次。男方的“东家”（婚礼中的执客）们向“喜客”敬酒，而此时，“喜客”们会寻机抢走东家的帽子，直到正式宴席间给他罚六杯酒才会把帽子还给他。
9.婚礼仪式
“喜客”们到达男方家时，门口早已摆好迎客的桌子，上面供着“西日买”（一种吉祥物，即一个盛满炒面的炒面盒，炒面上放着用酥油做的日月模型）和牛奶碗。牛奶碗中放着系有白羊毛的柏枝。桌旁放一只盛满麸皮的斗，里面插着一支系着哈达的箭，放一个包着红布的瓷瓶，瓶内装有五色粮食、红枣和一双红筷子。“喜客”们下马后便拿起牛奶碗，用柏枝蘸了奶向四面泼洒，并唱赞颂男方家的歌：
远看村庄祥云罩，
近看村庄好风光。
两条巷道两条龙，
庄子靠在宝山根。
家家门上立经杆，
经杆头上经龙盘，
金龙张口出贵人，
金龙摆尾金银生。
然后，新郎新娘踩着毡、拿起桌上摆放的瓷瓶进入院内。院子的四角各燃一堆麦草火，中间燃一堆垒成三角形的柴火。媒人主持结婚仪式，他手举酒杯致词：“某年某月某日。选择的良辰吉日，头戴金饰的金身阿姑，跨过金子的门槛，进入金子的大门，首先给天、地、神磕头，其次给国家的领袖磕头（在过去是给皇帝），第三给祖先长辈磕头。”在每次新人磕头的间隙，媒人都要往火里泼一杯酒，并祝福：“火里倒油鲜花盛开，表示这火红的日子越过越红火。”拜毕便引新娘到厨房拜灶神，举行“开口仪式”，具体作法是：拜完天地后，新娘被扶进厨房，由婆婆主持，在灶神前点上两盏酥油灯，左面的象征新郎，右面的象征新娘，哪盏灯燃得旺盛就表示未来的日子里谁将得势。新娘恭恭敬敬地站在灶神前，婆婆端来一碗奶茶让新娘用茶水漱口，一连三次，然后婆婆接过茶碗，将剩余的茶泼入灶洞之后，婆婆又拿来缠有红色丝线的擀面杖，边在新娘的嘴上轻轻滚动，边念念有词：“家里的事不外传，外面的事不内传”，新娘回答说：“好的，阿妈，我记住了”，婆婆便把擀面杖扔到房顶，新娘就被扶进洞房，从这时起，离家后一直没有开口说话的新娘就可以自由地和伴娘说话了。
新娘入洞房后，“喜客”们先简单吃喝一点，稍事休息后，便是谢媒的仪式。让媒人站在桌前，双方各有一人站在两边，一边说些感谢的话，一边给媒人脸上抹酥油，嘴里喂炒面、灌酒，最后双方给媒人一定数量的钱和茶、酒、肉等作为酬谢。接下来的仪式是摆针线和冠戴女婿。
冠戴女婿时，新郎和新娘的弟弟站在毡上，新郎的额头粘一点酥油。岳父亲手把送给女婿的帽子、长袍、红腰带、鞋、袜给穿戴上，并在一条灰色哈达的中间包上五色粮食和柏枝，打一个结，系在新郎的脖子上，然后新郎双手各端一只龙碗，一只盛满红枣、核桃、钱币，一只盛满酒，上漂两只红枣。媒人一手端牛奶碗，一手持柏枝，蘸着牛奶边向空中泼洒，边致辞赞颂新郎。
仪式结束后，“喜客”们按辈分、年龄依序坐在堂屋炕上，开始正式入席。“喜客”们坐定后，东家们则先倒上酥油奶茶，端来各种馍馍（在最上面的一个馍馍上粘一点酥油），接着端上大块的牛、羊、猪肉，以及猪、羊的肝、心和肠子。吃过肉后端上油包子或肉包子，最后是长面。在此期间，大东向“红仁切”各敬酒三杯，客人接过酒杯，先用右手无名指蘸着酒往空中弹洒三次，意思是敬天、地、祖先，然后饮干。敬酒后可以相互开开玩笑，也可划拳行令，唱酒曲。以唱赞歌赞颂对方，也可以唱问答歌刁难对方，也可跳起安昭舞。直到深夜，庄上的亲戚或本家把“喜客”们分散请到自己家中，谓之“旁席”，继续招待，唱歌跳舞，直达天明。
次日清晨，新郎手拿酒壶、酒盅到各家去请“喜客”。请来后，给“喜客”们依次敬热酒冲鸡蛋，并唱“鸡蛋炒酒歌”：
酒盅里鸡蛋炒来了，
山上的碟子拿来了。
香花酿下的好香酒，
银子制成的酒瓶子，
金子制成的酒盅子。
请进来的是歌手们，
请进来的是贵客们，
唱一首赞歌喝美酒。
早饭后，男方家给“喜客”们赠送礼物，谓之“后彩礼”。娘家人向公婆交代新娘，最后吃“启发面”（臊子面）。吃过后便起身返回。“喜客”们动身返回时还要唱着赞美的歌离开。比如：
这一座财门修得好，
桑木的柱子梧木梁，
檀香木压在平方上，
松木的椽子两溜放，
琉璃瓦扣在屋面上，
金狮子蹲在门头上，
金狮子张口降吉祥，
吉祥如意福贵长。
（四）甘肃土族的宗教信仰
1.历史悠久佑宁寺
佑宁寺，藏语称“郭隆弥勒洲”，座落在互助县威远镇以东35公里的五十乡寺滩村，距省会西宁65公里。该寺由三世达赖授记，四世达赖和四世班禅指派西藏七世嘉色活佛在当地土、蒙古、藏族头人协助下，于明万历三十二年（1604年）修建，海拔2500多米，占地面积6公顷，有殿堂7座。经过一世章嘉活佛、一世土观活佛及一世嘉木样活佛等高僧大德的扩建，形成为藏传佛教格鲁派显密兼备的大寺之一。清康熙年间，佑宁寺达到鼎盛时期，有大小经堂、僧舍、昂欠等2000多个院落，僧侣7000多人，设有显宗、密宗、时轮、医明等四大学院，属寺众多，加之该寺名僧辈出，在历史上的规模、影响曾一度超过塔尔寺，在历史上被誉为“湟北诸寺之母”，也是格鲁派在青海地区的五大寺院之一。1724年因罗卜藏丹津反清事件而毁于兵燹。1732年清雍正帝敕令重建，并赐名为“佑宁寺”，后又多次被毁，亦复重建，现有寺僧300多人。
佑宁寺环境幽静，气势恢宏。沿山间小路拾级而上，可通向山间的各个殿堂，它们镶嵌在陡峭的山崖上，造型奇特，蔚为壮观。佑宁寺建筑风格融土、藏、蒙古、汉族艺术为一体，是多民族艺术的结晶。历史上佑宁寺学风浓厚，名僧辈出，享誉中外。佑宁寺寺主为第七世嘉色活佛，已转世13世。原有20多位活佛，主要为章嘉、土观、松布、却藏、王佛等五大昂活佛和九小昂活佛。佑宁寺在历史上学经风气很浓，涌现出大批海内外有声誉的高僧哲人，被宗教界公认为佛学研究胜地。尤其是五大昂活佛，他们都精通藏、汉、蒙、满文和佛学典籍，著作颇多，声誉卓著。其中二世章嘉·阿旺罗桑却丹、二世土观·阿旺却吉嘉措、三世章嘉·若贝多杰、三世土观·罗桑却吉尼玛和三世松巴·益希班觉、四世土观·罗桑却季尼玛等等，都是藏传佛教界博学多识的高僧大德，他们学识渊博，著述颇丰，对藏传佛教、历史、医学、藏学、历算等渚多方面研究造诣极深。在清代五大昂都被封为呼图克图，特别是章嘉活佛，他是青海驻京呼图克图首领，封为大国师，与达赖、班禅和哲布尊丹巴并称为“黄教四圣”，在历史上很有影响。
该寺的小经堂是密宗学院，内有存经108卷。经堂供奉有时轮金刚、释迦牟尼、密宗金刚等佛像。大经堂是显宗学院，内有房屋86间，可以同时容纳500余人诵经。供奉的佛像有文殊菩萨、佛祖、宗喀巴、嘉色佛、章嘉佛、弥勒佛。弥勒殿位于大经堂后面，殿内供奉的弥勒佛像居正中，两侧有四大天王和护法神像。该寺还藏有印度造释迦牟尼佛像、挖掘出土的三位一体铜佛像和佑宁寺护法神天王神各一尊。寺后半山坡一世章嘉坟墓一处等，均属重要文物。主要宗教节日有每年正月初二到正月十五举行祈愿大法会，正月初八和十四是观经日，正月十五有晒大佛活动，三月十五到四月十五有辩经会等等。
2.佑宁寺的观经会
佑宁寺不仅是“湟北诸寺之母”，而且也是土族地区最大的藏传佛教寺院。每年正月十四的观经会是土族人民最为热闹而隆重一个宗教节日。“观经”活动在民间也被称为“跳欠”、“跳神”等，佑宁寺僧人称为“金刚舞”，是一种在寺院中由戴面具的僧人表演以表达宗教奥义的神舞，它也是土族地区藏传佛教祈愿法会的重要内容之一。土族地区各大寺院中大都有这一活动，但以佑宁寺的观经规模最大。
“观经”的基本内容主要大致包括10项：
（1）迎请“道尔玛”。迎请“道尔玛”是观经表演的“序幕”。“道尔玛”是用炒面捏成的一种供品，外形酷似王冠，由成串的面捏小人、面块等在松柏枝上串挂而成，周围再绕以羊肠等动物内脏。在观经正式表演之前，由喇嘛及部分指定的俗人从经堂中迎到表演场地。具体的迎请过程是这样的：清晨在露天里以能看见自己的掌纹为准，由两名“岗日哇”神秘地将一物藏于小经堂门口后急速离去。而后，一队人马来到小经堂门前的路阶上。这队人马的组成是：4名“岗日哇”，4名着藏服用白毛巾蒙脸的男青年，2名“阿修罗”，1名着袈裟、披棉披的僧官和1名“花冠”。他们立于小经堂门前的台阶上，表情凝重，似乎在期待着什么。不一会儿，小经堂右侧的窗户突然被推开，随即从窗户中伸出一根系有黑色哈达的棍子，左右晃动。这队人马就像等到了号令一般，由两个岗日哇用肩膀撞开经堂大门，其他人随之一涌而入。这时，经堂外看观经的人群中，有几个男子跑到经堂门口，从平素交好的僧人手中接过一块白布，以之蒙面后进入经堂抬迎供物。据围观者介绍，这一天能得到这样的差事，等于念一年的嘛呢，但除特许的少数几个人外，一般围观群众则不可随意进入经堂，否则会遭到守门僧人象征性的棍打。通常，他们在等待道尔玛出门的这段时间里，多在经堂外进行念经、磕头等活动。
迎请道尔玛的仪式非常隆重。留守在经堂内的黑帽人，手持三角架，上供用炒面制成的红色尖顶祭品，走在队伍最前面。随后由3名岗日哇抬着“T”型彩棒，后跟4名男性青年抬着的道尔玛，用白布蒙面的几名俗人，则抬着小法器跟随其后，花冠和僧官走在最后，阿修罗们手持刀、戟走在队伍两侧作护卫。当迎请道尔玛的队伍走出小经堂后，与等候在通向表演场大路上的喇嘛乐队和喇嘛黑旗仪仗队汇合，由乐队和旗队开道，在鼓号声中将道尔玛迎至表演场——大经堂院内的空地上，然后旗队喇嘛分作八人两组，站在道尔玛的南北两侧，乐队喇嘛也站在自己相应的位置上。至此，观经表演正式开始。
（2）“南次仁”舞。这是观经正式表演的第一项节目。17名表演者由“花冠”带领入场。据笔者的采访，“花冠”为该地的保护神，他面色漆黑，头发蓬乱，身着豹皮，腰挂长剑和弓箭，手持白色牛尾拂尘或系有各色哈达的腿骨，在整个观经表演过程中，其作用类似报幕员，每个节目的表演者都由他带领入场，然后甩动拂尘，两腿交叉轻快地跳动几下后退出，表演者即登台表演，当然他除了担任这一角色外，还有自己的一段舞蹈，将在下文中述及。17名南次仁舞扮演者的领队是背插黄旗的南次仁（我们称之为黄旗南次仁），随后是：4名大岗日哇（其中两大两小）、2名阿修罗、2名戴鸟面具者、2名戴头盔的武士、2名唐乾巴、2名游方僧和2名背插红旗的南次仁（我们称之为红旗南次仁）。他们轻步慢移地出场后，来到院中一棚屋内，以黄旗南次仁为中心，按序就坐后，首先由黄旗南次仁表演。他戴红色面具，三只眼睛，头顶有九个小泥人头骨作装饰，胸部佩有护心宝镜，背插两面小黄旗，腰部的左右两侧，分别挎有弓和箭，手中握有短戟。在僧人乐队的羊皮鼓、法号伴奏中，左手叉腰，右手握戟高举，双腿缓缓交替摆动，动作凝重、庄严。
（3）“岗日哇”舞。据介绍，岗日哇为天葬场的守护神，故也被称为“墓葬主”。观经表演中共有4人，两大两小，均着白底红条纹紧身衣（酷似骷髅），头戴人头骷髅面具，胸前护有铜镜，手持五彩棒，脚系铜铃（见照片）。4名岗日哇入场后迅速转跑，将手中的五彩棒扔在场子中心，然后，四人围绕彩棒起舞，他们的舞蹈动作时急时缓，较为勇猛刚劲，节奏感强。在观经表演中，岗日哇不仅是演员，也是会场服务人员。表演完毕后，他们不能休息，而要满场走动，负责维持秩序，收取现场布施等。（4）“巴尔加”舞。跳巴尔加舞的演员共有16人，都戴有动物面具，身着绘以云饰的宽袖长袍。他们分别是：戴牛头面具者4人，其中一人所戴面具的牛角较长，当地人称为“贡布才加”；戴龙头面具者4人；戴熊头面具者2人；戴鸟头面具者2人；戴狮头面具者2人；戴猪头面具者2人。他们列队从经堂内鱼贯入场，全队以“贡布才加”为首，且舞且行，缓缓拉开成圆形，围绕道尔玛起舞，动作缓慢且富有造型性。
（5）“夏”舞。“夏”即“鹿”之意，该表演者戴鹿头面具，肩挎弓箭，右手执牛尾拂尘，动作先缓后急，音乐伴奏也趋于明快。他在摇首、拧身、俯体、扬肢的舞蹈过程中，将藏于宽大袍袖中的粮食等物，洒向天地四方。
（6）敬献“松夸”的仪式。夏舞完毕后，观经表演暂告一段落。在此期间举行信仰者向寺院敬献松夸的仪式。“松夸”，“馍馍堆”之意。按照惯例，在正月十四这天，佑宁寺附近各乡各村的信教者要向寺院敬献各类馍馍，包括焜锅、油馓子、油馃子、馒头、花卷，等等。所献之物在观经表演场内堆起一座小山似的松夸。有的村庄或个人还敬献全羊、黑砖茶等供品。然后，信教者纷纷面向松夸，跪拜磕头、献哈达、念嘛呢等。人们认为，松夸预示着来年庄稼的丰欠，如果松夸堆得很高，以致于馍馍从上面滚落下来，则意味着来年的丰收，而且，向哪个方向滚落的多，就预示着哪个方向的收成更好。
（7）“南次仁”组舞。在举行完跪拜松夸的仪式后，所有人退出场外，由演员们继续表演。此时上场的是观经之始随黄旗南次仁入场的七对演员（大岗日哇除外），他们成双成对的围绕松夸起舞。2名小岗日哇头戴人头骷髅面具，着纯色白衫和饰有红云状图案的白裤，绕松夸轻快起舞，反应极灵敏；2名阿修罗头戴海螺面具，身着绿褂红裙，手持短棒，舞蹈动作简单，多以转动手腕来显示手中的短棒，表演时间较短；2名戴鸟面具者的着装一红一蓝，动作非常缓慢；两名武士的服装和头盔为一黑一白，一手执剑，一手执盾，舞蹈时，以滞重的动作挥舞手中的器物；2名唐乾巴头戴尖顶黑帽，身着红边黑袍，舞蹈时口中默念有词；2名游方僧人，头戴尖顶白色帽子，身披红黄相间的大格纹袈裟，手持禅仗，围绕松夸来回踱着方步，动作单一；2名红旗南次仁装束大体同于黄旗南次仁，只是他们背后所插的旗子较小，且为红色，其动作节奏也类同于黄旗南次仁，较为缓慢、凝重。
（8）搬运松夸的仪式。红旗南次仁表演完毕后，围观观经的青壮年男子纷纷涌至松夸前，或背或抱，把各类馍馍运送到大经堂内。老年人则在外围磕头、念经、祈祷。由于搬运者众多，所以不过十分钟，会场中心就又收拾得空阔如初了。
（9）“唐乾巴”表演。搬运完松夸后，上场的演员是14名唐乾巴。他们头戴尖顶黑帽、着黑袍，手持系有彩布的金刚杵，列队整齐，鱼贯入场，按顺时针方向将队伍拉成一圈。僧官将一把内装鲜红碎肉的铜勺递给为首的唐乾巴。为首的唐乾巴站在会场中心高举铜勺，缓缓转动身体，把碎肉均匀地撒在地上。随及其余13名唐乾巴围绕碎肉开始起舞。他们不时高举手中的金刚杵左右晃动，动作稳健，体态凝重、肃穆。唐乾巴舞是所有观经表演中所用时间最长的一个，表演者在舞蹈时默念着一种经文，念毕即算舞毕。
当地人认为，唐乾巴舞的含义是在祭祀地母和山神，因为这两种神灵让人们获得了充足的食物，所以人们用供品来祭祀它们，一方面表示感谢；另一方面也在祈祷能继续获得它们的佑护，同时也具有震慑地方鬼神的含义。
（10）焚烧“道尔玛”。唐乾巴舞是观经表演的最后一个节目，之后要举行焚烧道尔玛的仪式。首先要把道尔玛送到离经堂较远的三叉路口处，礼送队伍和迎请队伍的组成基本是一致的，不同之处在于4名岗日哇位置，其中的两个走在队伍的前面开道，另两个跟护在队伍两侧。在三叉路口上，有事先搭好的约一人多高的麦草垛，呈半圆形中空。当道尔玛被抬到麦草垛前时，走在前面的2名岗日哇迅速跑到麦草垛前，将手中的粉末状东西抛入草中，然后，抬道尔玛者将其向前翻转九十度，底部朝外扔进草架中，迅速点火将之焚烧。当火苗窜起时，送道尔玛的队伍立即全体转身，狂奔回寺，至此，观经表演宣告结束。
3.岗叟、囊尼
“岗叟”是土族的一种个人闭斋活动。参加者多为老年人，其中尤其以女性为主；长年有病的中年人也有做岗叟的。做岗叟者一般都为久病不愈等原因。他们首先要到寺院请一个喇嘛，做当事人的佛爷，也就是指导当事人做岗叟的岗叟喇嘛。此人必须具有身、语、意三种功德，即就是他在行为、经法、思想等方面可以为当事人的楷模。当事人要向他许下皈依三宝（即皈依佛、法、僧三宝）、坚守戒律（对世俗信仰者而言，主要是守五戒，即不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语，不饮酒）、广利众生的誓愿，此即佛教所言的“发愿心”。然后在每月固定的某一天或几天（一般为每月的初八、十五、二十九三天中的任一天或全部）闭斋。具体做法是：一到每月的这一天，早起时喝一碗清茶，吃一点素食，但不能吃饱，而且也不能吃蒜、葱、肉等刺激性或荤腥的食物。然后直到第二天早晨开斋。其间既不再吃饭，也不再喝水。老年妇女还要在斋日空腹去村庙转一天古拉。如果实在口喝难忍，则可以回家喝一碗清茶。但喝茶前要净手、净口，并将盛满茶水的碗举至额头处念经，以向神佛致歉谢罪，然后才可以饮茶。
做囊尼是土族的一种集体闭斋活动，其活动场所在各村的村庙里。做一个完整的囊尼共需十六天的时间，每两天为一个小囊尼。做囊尼的人，被称为“囊尼哇”，在囊尼日来临前一周，就要禁食肉、蒜、葱、辣椒等荤腥激性的食物，称之为“忌口”。在正式囊尼日来临的头天晚上，囊尼哇们要把自己的铺盖送到村庙一楼的大屋内。因为在囊尼活动期间，所有囊尼哇要全部在这里的地铺上休息；同时，远地而来的囊尼哇们要在这里住宿。组织这项活动的人称为囊尼官，一正一副共有两人，是在头一年的囊尼结束时，为便于来年的做囊尼活动，由大家选出的。除此二人之外，还需聘请四五个能干并在村中有一定威望的人，组成一个领导组织（我们在这里称之为“囊尼委员会”）。这样，这个囊尼委员会就有六七个人组成，他们在做囊尼期间，主要负责筹划资金、购买必需用品、迎请喇嘛、烧茶烧饭、接待囊尼哇等事务。霍村囊尼的具体作法是：农历六月十一日下午，在准备工作基本就绪的基础上，在村庙二楼的经堂内供起酥油灯、酥油花，献上清水碗，将神箭（土语称为“切什羌”）用黄色布幔盖住。地上铺上囊尼哇们自带的听经坐垫，院内煨起桑烟后，安排远道而来的囊尼哇们到附近群众家吃饭。晚饭毕，囊尼哇们集中在村庙内喝一次晚茶，其目的是漱口，然后早早在地铺上睡觉。第二天，在凌晨三点左右，做囊尼的活动正式开始。
大家起床后用清水漱口，集体喝一次由村庙提供的炒面稠汤（内拌有酥油、白沙糖、曲拉、奶子等食品）后，来到二楼经堂，面向佛像，在各自的坐垫上或跪或坐（年龄太大的老人或病重者允许坐着听经），一边听从佑宁寺请来的喇嘛念经，一边捻动手中的念珠（土语称为“昌阿”），随时和念六字真言，并不断向佛像磕头。特别需要指出的是，在听经的过程中，囊尼哇们除和念六字真言外，不能说其他的话，不能做也不能想其他的事。中午时，大家吃一顿由村庙提供的食物，当然，首先要将所吃的食物一样样摆在佛像前献祭。饭后，要把食物残渣拾捡到屋顶上摆开，以喂食飞鸟等，然后再集中到经堂内听经。晚上早早睡觉。次日凌晨起床后喝一次前已提及的稠汤，直到第三天（即六月十四日）中午时，才吃一顿午饭。余日每天中午吃顿午饭，其他时间不再进食，如此做够16天后，一个大囊尼即告圆满结束（每两天为一个小囊尼，如果坚持不住，完成一个小囊尼后，允许中途停止做囊尼）。到第十六天的早上，要举行“捣火坛”的仪式。具体作法是：在村庙院落的中心处，用白土筑起一个四方形的土台，称为坛。将小麦、青稞、菜籽、芝麻、大麦、豌豆等本地生长的农作物置于坛上，由喇嘛们一边念经，一边用铜勺将溶化为液体的酥油一勺勺浇在作物上后，点火焚烧，念经祈祷。囊尼哇们则纷纷围跪在坛的周围磕头、念嘛呢。据当地人说，能主持“捣火坛”的喇嘛，需要炼成“钢水”。炼钢水时，要独自一人到荒郊野外的避静之处，七天七夜不吃不喝，连续念经。并且在这一修炼过程中，要将自己的肉身施舍给闻经前来的众鬼，施舍后又依靠自己的毅力和耐力再收回来。如此反复七昼夜，才可炼成“钢水”，也才可以主持“捣火坛”的仪式。这些富有传奇色彩的内容，也使囊尼哇们更加敬佩主持“捣火坛”的喇嘛。
4.土族的灶神信仰
灶神也被称为灶神爷、灶爷、灶君，等等，是主管饮食的神灵，每年要上天庭给玉皇大帝汇报一年来本家的善恶之事。因此，土族也像汉族一样，要在每年腊月时举行祭灶神的仪式，以求得来年的幸福平安，达到驱病袪灾、富贵长寿的愿望。祭灶神的时间多在每年农历十二月二十四日晚上，这与汉族群众祭灶神的时间差了一天，对此在民间有着不同的传说。一种传说认为，很久以前，土族人过着非常穷苦的生活，年末时没有可祭祀神灵的供品。于是，就早早地睡了，结果当夜，大家都做了一个同样梦，梦见有一条狗在不断地追逐自己。土族人认为，梦见狗是灶神下凡的象征，狗追逐自己是灶神不悦的表现，因而到了晚上就赶紧准备了一些简单的供品用来祭祀灶神，以求得灶神的宽恕和佑护，于是相沿成习，就形成了现在土族每年腊月二十四祭灶神的习俗。另一传说认为，很久以前，土族祭祀灶神的时间与汉族是一样，也是每年的腊月二十三，有一年土族灶神去天庭向玉皇大帝汇报人间善恶，途中碰到了一个汉族的灶神，两人相伴而行，天晚了就一起住下来休息，土族灶神叮咛汉族灶神天明时一起去见玉皇大帝。结果，第二天早上，汉族灶神独自离去，而土族灶神则因旅途劳累，未能按时醒来，结果就比汉族灶神晚到了一天，人们祭祀灶神的时间也就推迟了一天，即在每年的腊月二十四祭灶。祭祀灶神时，土族妇女一般都在自家厨房的锅台正上方的墙上画出灶神位，其画法一般是用和好的面泥在避阳的位置用虚线涂上一个圆圈，圆圈下再涂一切刀，最下面涂一条虚线。画好灶神位的同时，还要烙一些祭祀用的圆饼放在锅台上，然后点上酥油灯，在炉灶内煨上桑，跪地磕头：感谢灶神一年来对我家宅的佑护，使我衣食丰足、百事平安，也祈求灶神上天后多说好的，少说不好的，以求得来年五谷丰登、人畜两旺、无病无灾……祭拜完毕后意味着灶神离位直达天庭，所以，当夜是不能再入厨房生火的，这样送灶神的仪式就算完成了。有送必有迎，迎接灶神的时间是在除夕的晚上，就像送灶神时一样，在灶神位前点上酥油灯，跪地磕头，然后在院子里燃放爆竹，喜气洋洋地把灶神迎接回来，预示着新的一年就在这喜庆的气氛中拉开序幕。
