（十三）雷公电母
雷神，又称“雷公”。人们对雷神的崇拜与古老的天象认识和后来的求雨活动有关。关于其来历，民间说法不一。记载雷神较早的典籍是《山海经》，关于其体貌，《海内东经》说：“龙身而人头，鼓其腹。”因为雷声来自天上，所以古人就将雷神与传说中天上的龙联系起来；又因为打雷要发出隆隆的响声，所以远古的人们就将雷神的肚子想象成一面大鼓，以为打雷就是雷神在击鼓作声，这种造神现象似乎就与“原始思维”有关。后来，雷神的形象屡有变化，如干宝《搜神记》说：“色如丹，目如镜，毛角长三尺余，状如六畜，头如猕猴。”这就是说，雷神长着一张大红脸，眼睛像面镜子，毛角很长，猴头畜貌。《古今图书集成·神异典》引《投荒杂录》谓其“豕首麟身”，这里又将其说成是猪头麒麟身了。到明清时期渐趋统一，即如清人黄斐默《集说诠真》所记载的：
状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹁，而爪更厉，左手执楔，右手持槌，作欲击状。自顶至傍，环悬连谷五个，左足盘蹑一鼓，称日雷公江天君。
这就是说，雷神的形体已不再是动物式的，而是像一个健壮的大力士了。他通常光着胸脯和肚皮，背上插着两只翅膀，额头有三只眼睛，脸色还是红得像猴子，下巴尖，手脚像鹰爪那么锋利，左手拿着楔板，右手持槌，作出要击打的姿态，身旁放着多面大鼓，左足挟有一面大鼓。这副模样显然已经经过了充分的人化。当然，雷公相貌最突出的特点是猴脸和尖嘴，俗称“雷公脸”、“雷公嘴”。《封神演义》中的雷震子是较为典型的雷公形象。周文王姬昌经过燕山时，碰巧赶上雷雨，他说：“雷过生光，将星出现。”果然拣到一小儿，收为义子，起名雷震子，并将他送到终南山云中子处学艺。雷震子艺成，吃了两枚仙杏，两肋生出一对肉翅，每当飞腾之时，脚登天，头朝下，两翅招展，空中出现风雷之声。雷神主要是用来求雨的，但在人们的传说中，他又往往统辖于龙王，不过是一个执行命令的小神。
中国古人在造神的过程中，还出现了将诸神世俗化的特点。既然有了雷公，人们又创造出一个闪电娘娘与之配对，从而组成“雷公电母”家庭。关于雷公娶妻的事情，古书早有记载，宋人徐铉《稽神录》卷一记载了雷神娶村姑之事。南宋洪迈的《夷坚志》则较为完整地描绘了“电母”的形象：“发茁然，赤色，甚短，两足但三指，大略皆如人形。”这位电母长着一头茂密而甚短的红色头发，大体模样像人，只是两只脚只有三个脚趾头。她与雷公丑成一对，还算般配。后来，人们赋予电母以“两手持镜”的仪态，大约是因为闪电需要发光、可用镜子来反射的缘故。在今人看来，雷电是不分的。但由于雷声传送到人们的耳中慢、闪电耀人人们的眼帘快，古人就误认为二者是两码事，于是出现了雷公电母分工负责之说：电母先照一下该击的目标，雷公再实施准确无误的震击。电母找准击打的对象，然后雷公具体采取行动，二者的配合还是相当默契的。当然，这种造神现象也在一定程度上反映了我国古代“贤妇相夫”的世俗伦理观念。后来，电母也有了自己的名字，黄斐默《集说诠真》说她面貌端雅，名为“秀天君”；明代余象斗《北游记》卷四则把她说成叫“朱佩娘”。
在中国民间信仰中，人们最崇拜的天象是雷电。他那巨大的震响给人们带来了恐惧，从远古便引起了人们的畏敬。在古代记载的文献资料里，关于雷的崇拜比任何其他气象的崇拜都要多。雷崇拜首先因雷声的震动而起，人们把他看做是启动万物复苏、主宰万物生长的神。
（十四）风神
在诸多的天象中，风雨与人类生活的关系非常密切。因此，关于“风伯雨师”之神，民间也自然早有不同的说法。
有些地方是把“风伯”想象成神鸟面貌的。这大概是由于古人看到鸟翅拍打可以生风的缘故。古老作为图腾崇拜的凤鸟，就是这种幻想的产物。殷代的“凤”字即当“风”字使用，人们把古代传说中的百鸟之王“凤”与空气流动形成的“风”结合起来，不能不说有祈求风调雨顺的意味。后来，中国南北的风神信仰出现了差异。中原地区的人们以现代天文学上的人马座“簸箕星”为风神，而南方则以怪兽“飞廉”为风神。唐宋以后，风神逐渐人格化，虽然小说中出现了“封十八姨”、“封姨”之类的女性名字，但男性“风伯”的流行却更为广泛，并形成了现在人们心目中的“风伯”形象，也就是黄斐默《集说诠真》所说的那副样子：“白须老翁，左手持轮，右手执篷（sha扇子），若扇轮状。”可见，人们心目中的风神是一位白发苍苍的老者，他用来刮风的武器是把扇子，这也是人们直感中扇子能生风的缘故。不过，这位风老头可不是个慈祥的长者，他经常兴风作浪，威胁人类生存。最初的风神就是恶的、凶的，因为狂风能导致房屋倒塌，庄稼毁坏。殷商时期人们通常杀狗祭风，这种民俗至今仍有遗存。后来，人们又赋予风神以善的形象，把他视为滋润万物的使者，《风俗通义·祀典》说：“鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人，王者祀以报功也。”在此，风神又变成一位于人类有贡献的神了。
（十五）雨神
在民间的传说中，“雨师”与“风伯”是平起平坐的天神。关于其形象，民间说法不一，其中影响较大的是“赤松子”说。赤松子是传说中的仙人，长得模样古怪，《历代神仙通鉴》卷一载有他的形貌：“上披草领，下系皮裙，蓬头跣足，指甲长如利爪，遍身黄毛覆盖，手执柳枝，狂歌跳舞。”这副姿态俨如一个疯子。据说他早在神农时代就从事了负责降雨的工作，能化为一条赤龙，随风雨上下，后被道教最高神元始天尊封为“雨师”。后来，由赤松子化龙行雨演化成的龙王降雨，影响很大。不过，雨师的席位依然保存着，其神不赤松子，而是更了名，换了姓，叫做什么“陈天君”。据黄斐默《集说诠真》说，其神被想象成：“乌髯壮汉，左手执盂，内盛一龙，右手若洒水状。”这里的雨师已经是一个长有黑色胡须的彪形壮汉，他左手把持着一个里面盛有一龙的盂子，右手则做出洒水的姿态。的确，干什么有干什么的样子。
（十六）五岳神
根据古老的传说，分布在中国大地南北东西中五个方位的五座大山，即号称“五岳”的泰山、华山、恒山、衡山、嵩山，分别有神灵主宰着，他们就是“五岳”神。
这种观念源于古时代的山神崇拜，最初主要是由山的自然属性决定的。古人以为除了天上有雨神外，高山因其常有云雾笼罩，故而也有降雨的神力。山的高峻雄伟，也令原始时代的人们感到神秘、恐惧。再加山上那千奇百怪的野兽又不时地出露伤人。于是，山就逐渐被神化起来。正如《礼记·祭法》说的：“山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆日神。”自从秦汉建立专制主义中央集权制度以来，自然属性的山神就慢慢被人格化、社会化。对此，《礼记·王制》又说：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。”把名山大川与三公诸侯等社会官爵挂起钩来，列入国家级的祀典，由皇帝亲自主持祭祀仪式，大大地提高了“五岳”山神的社会功能。
到了唐代，统治者开始有意识地通过给“五岳”封官晋爵来巩固自己的统治。其发起者是一代女皇武则天，她率先对嵩山神进行了封赐。《旧唐书·礼仪志三》记载：
则天证圣元年，将有事于嵩山，先遣使致祭以祈福助，下制，号嵩山为神岳，尊嵩山神为天中王，夫人为灵妃。嵩山旧有夏启及启母、少室阿姨神庙，咸令预祈祭。至天册万岁二年腊月甲申，亲行登封之礼。礼毕，便大赦，改元万岁登封……则天以封禅日为嵩岳神祗所佑，遂尊神岳天中王为神岳天中皇帝，灵妃为天中皇后，夏后启为齐圣皇帝；封启母神为玉京太后，少室阿姨神为金阙夫人；王子晋为升仙太子，别为立庙。
武则天之所以选择了嵩山进行封禅，是有其政治原因的。当时，她刚刚登基，雍州人唐同泰为投其所好，伪造瑞石于洛水，使武则天尝到了利用迷信巩固其统治的甜头。于是，武则天在加封洛水的同时，顺便选定了与洛水相近的嵩山加以封赐，让这座山最早地享受到了“王”、“帝”的荣耀。通过嵩山的封赐情况，我们还隐隐约约地感受到其中散发出的“沾光”意味，嵩山在被封的同时，与其有关的大大小小诸神灵也得到了好处，唐玄宗李隆基登上皇位后，对“五岳”进行了全面的封赐。先封西岳华山神为“金天王”，然后陆续封东岳泰山神为“天齐王”、中岳嵩山神为“中天王”、南岳衡山神为“司天王”、北岳恒山神为“安天王”。至此，“五岳”之神的头上，都被戴上了“王冠”。
宋元的统治者对“五岳”神的官位更是进行了大封特封。据《事物纪原》卷二记载，宋真宗将“五岳”神由二字王改成四字王，尚嫌不足，随即又改“王”为“帝”，分别称中岳为“中天崇圣帝”、东岳为“天齐仁圣帝”、南岳为“司天昭圣帝”、西岳为“金天顺圣帝”、北岳为“安天元圣帝”，加大了提携的力度，为这一番封赐真是煞费了苦心。元世祖忽必烈对“五岳”封赐投入的热情更高。这位以马上得天下的蒙古族皇帝，经过长期的登基坐殿实践，深深地领悟到，要征服中原以及南方各民族的心，单靠武力是无济于事的，鬼神能达到刀枪所达不到的出人意料的目的。据《元史·祭祀志五》说，在临逝去的前三年，他对“五岳”神进行了新的分封：
东岳为天齐大生仁圣帝，
南岳为司天大化昭圣帝，
西岳为金天大利顺圣帝，
北岳为安天大贞玄圣帝，
中岳为中天大圣崇圣帝。
这种毫不吝啬的分封使得“五岳”享受到了“圣帝”的殊荣。与此同时，江、河、淮、济“四渎”和东、南、西、北“四海”也被封为王。至此，“五岳”的显赫时代来临。
“五岳”被封得无以复加之后，到了明代，朱元璋决定撤销这些封号，一概称某某之神，“五岳”神的分封从此告一段落。当然，这并非意味着朱元璋对神不感兴趣，只是他感到利用“五岳”的潜力已经不大，便把分封的精力投放到城隍神那里去了。
（十七）城隍
古代的城市，都有城墙和护城河。城墙简称“城”，护城河简称池，因而城市也被称作“城池”。城墙和护城河，就是城隍。
将产生于城墙和护城河的城市保护神称为“城隍”并立祠祭祀，则并不很早。唐代的城隍神，除捍卫城市这一最基本的职能外，还有其他许多方面的职能。因为，若是天下安宁，无攻城略地之事，水火之灾，也不会太多，所以，城隍所行使的职能，常常是主管生人亡灵、水旱疾疫、赏善罚恶等等，几乎是对城市和城市中的人实行全方位的保护和管理，俨然是该城市冥间的行政长官。
城隍神在中国民间信仰中由来已久。城隍之神的最早的定名见于《北齐书·慕容俨传》，慕容俨镇守郢城的时候，南梁大军将其围了个水泄不通，幸得城隍神显灵，用狂风激浪冲开水路，使北齐军转危为安。城隍本是上天之神，后来才变成由人鬼担当的。
据说，神仙史上的第一任城隍是唐初的庞玉，此人原是隋将，隋炀帝死后归唐，镇守越州甚有德政，死后百姓封他做了城隍的神。作为护城神，城隍的故事早在《广异记》中就可找到，此书说，唐开元年问，渭州刺史韦某在城楼上遇到一个小矮人，身长三尺，身穿紫衣，戴了一顶红帽子，自称是本地城隍，前来求见，说黄河神嫌渭州挡了他的路，想把河道横贯城池，他作为本地城隍，要在五天后与黄河神大战一场，请韦刺史派两千精兵前来助战。韦某答应了这一要求，等到战事发生，黄河神就被战败了，河水真的后退了五六里路。这时的城隍神还真是为老百姓着想的。唐宋时期，城隍神的信仰流行开来，他的权利也越来越大，不仅守护城池，保障地方治安，而且还负责当地的水旱吉凶、冥问事物。宋代已流行起祭祀城隍的风俗来了。
朱元璋，这位开国帝王一旦看准了城隍的利用价值，便对其进行了毫不吝啬的封赐。他抓住了这一民间心理，命令属下说：“城隍神历代所祀，宜新封爵。”于是，封京都城隍为“承天鉴国司民升福明灵王”、开封城隍为“显圣王”、临濠城隍为“贞佑王”、太平城隍为“英烈王”、和州城隍为“灵护王”、滁州城隍为“灵佑王”，享受不同等级的俸禄。除了这六个王爵外，所有的府城隍皆封“监察司民城隍威灵公”，正二品；州城隍皆封“监察司民城隍灵佑侯”，正三品；县城隍皆封“监察司民城隍显佑伯”，正四品。所谓的“公”、“侯”、“伯”是爵号，是虚衔，而“监察司民，，却是大权在握的实职。至洪武三年，他整顿祀典，取消诸神的爵称，城隍也都按照当时的行政建制称某府某州某县城隍之神。同时，他又下令仿照各级官府衙门的规模建造城隍庙，严格供奉制度。他还号令各级官员走马上任时，都要向城隍宣誓就职，从而借助人们对当地城隍的信仰来强化各级地方官的地位及其权力。
