道宣以心法，即阿赖耶识所藏的种子为戒体。他说：身口意“是三种业，皆但是心，离心无思，无身、口业”，故知戒“以心为体”，他认为。受戒时熏习而成的留在阿赖耶识中的善种子，即为戒体。道宣依《四分律》，把诸戒分为止持与作持二门。止持为“诸恶莫作”，即比丘戒２５０条，比丘尼戒３４８条。作持为“众善奉行”，包括受戒、说戒、安居、悔过及衣食坐卧的种种规定。《四分律》本是一部小乘戒律书，但道宣认为，《四分律》从形式上看属于小乘，从内容上看当属大乘，他还从律文中搜寻出五种理由来证明《四分律》能通于大乘。这样，《四分律》不仅成为律宗所依据的基本典籍，而且成为中国佛教戒律的基本依据，是佛教诸部戒律中最有影响的一部。道宣《四分律》“以小会大”，以小乘戒律会通大乘义理，从戒律方面体现了中国佛教对大乘佛教的契合，适应了佛教戒律中国化的需要。
二、天台戒律观
如果说道宣律宗以《四分律》会通大乘，还是以戒律为主体的话，那么天台戒律观则是以性摄戒，突出了般若中观智慧对戒律的主导作用。天台宗在对待“所持”的戒法上，没有在大小乘戒法之外另立一套戒法。智认为，三归、五戒、二百五十具足戒对于大小三乘、别圆二教是相同的，但从持戒的主体而言，修持程度不同，持戒的状况就会表现出差异，具体而言可划分为不缺、不破、不穿、不染、随道、无着、智所赞、自在、随定、具足十戒。十戒中的前四戒，由凡夫入定皆能奉持；中二戒，由凡入圣方能持；智所赞、自在戒，六度菩萨所持；随定、具足戒，唯大根性菩萨能持。在《法华玄义》中，智又将戒分为事戒与理戒两种，事戒是指对具体的大小乘戒法的受持，理戒则是指对离相之实理的证悟。相对而言，智更突出对理的证悟，在戒律观上体现了以般若中观统摄戒法的观念。在对戒体的认识上，天台宗继承了《梵网经》大乘菩萨戒的“佛性戒”观念，持心为戒体说。天台宗所理解的心与道宣所说的心识不同，是指本体意义上的实相之心，从戒律观上说，即是指一切众生先天本具的止恶为善的趋势和力量。也就是说，戒体不是通过受戒熏习所得，而是自心本具，而受戒不过是借助外缘使先天本具的戒体发露出来而已。受戒之后必须在事缘中行持，戒行包括止持和作持两方面。在天台宗看来，无论是止持还是作持都离不开观心实践，即“观心持戒”，持戒是与其止观实践相关联的，从一定意义上讲，止观就是戒，戒就是止观。天台宗的戒律思想还与定慧及六度圆融互摄，认为定慧及六度中无不渗透着戒的精神。天台宗在戒律观上以性摄戒、以心持戒的观念代表了中国佛教伦理的主要倾向，华严宗、禅宗所持的也基本是相类似的观念。中国佛学在戒律观上的这一倾向，体现了般若中观学说对中国佛学的巨大影响。
三、禅宗无相戒与百丈清规
《坛经》的无相戒思想就是《梵网经》中所说的“佛性戒”。无相戒在《佛说罗摩伽经》、《佛说观佛三昧海经》等佛典中都有提到。所谓无相戒实际上也就是以无相的实相为戒，即以性相皆空、自性清净、不生不灭的佛性为戒。主体以性相皆空的智慧面对一切法即是持戒。惠能依据《梵网经》中的佛性戒思想和大乘中观学的般若智慧创制了融“四弘誓愿”、“忏悔”、“三皈依”为一体的无相戒法。所谓“四弘誓愿”就是“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，无上佛道誓愿成”。惠能将无相戒与“四弘誓愿”联系起来，要求受戒者以自觉的道德意志去实现自利利他的道德理想，体现了大乘佛教伦理的慈悲度世的精神。所谓“无相忏悔”即是要求受戒者“前念后念及今念，念念不被愚痴染，除却从前谄枉心，永断名为自性忏。前念后念及今念，念念不被疽疾染，除却从前嫉妒心，自性若除即是忏”。无相忏悔也即自性忏，是通过般若智慧观悟妄想本空，罪福无主，不可执着而舍罪。它不是有相忏悔之外的另一种忏悔，而是从自心自性着眼，对妄心的忏悔。关于“三皈依”，惠能改变了以往皈依佛、法、僧三宝的说法，而代之以自心皈依觉、正、净。不管是自性忏还是三皈依，强调的都是自心自性的念念自觉、自律。因此，惠能所说的无相戒，即是真正意义上的佛性戒、持心戒，是惠能禅宗对大乘菩萨戒法的创造性继承和发展。惠能还将心性的明净与现实生活中德行的平正结合起来，把世俗伦理的道德规范融摄到戒法中，以佛教心性的自觉、自律融摄道德伦理的自觉、自律，体现了中国佛教伦理融摄传统儒家伦理的特征。
《百丈清规》是唐代百丈怀海禅师创制，现存《敕修百丈清规》则是元代百丈山德辉禅师奉敕重修而成。《百丈清规》的创制，是百丈禅师根据中土禅门生产生活的实际，对印度佛教“律制”的革新，标志着中国特色的僧团伦理与持戒理念的形成。自此，禅宗开始离律寺而别立禅居。禅宗宗师号为长老，居于方丈。寺中不立佛殿，唯树法堂。僧众平等，依法而住，学修随宜，朝参夕聚，宾主问酬，激扬宗要；斋粥随宜，务于节俭，法食双运；行普请法，上下均力；置十务寮舍，每用首领一人，管多人营事，各司其局，并设维那检举，规范僧行。《百丈清规》改变了印度佛教律制与现实的生产生活相脱离的方式，注重僧团伦理、宗教修行实践与现实生产生活的结合，将“行普请法”、“一日不作，一日不食”的劳作伦理观念贯彻到清规中，把持戒修行融入农禅并作的实践中，体现了中国佛教伦理的入世品质。《百丈清规》还重视僧团纪纲和人格品行，并吸收了融合儒家忠孝伦常思想以及中土家族伦理的组织形式，从而使清规具有强烈的中土伦理色彩。例如清规所制定的寺院组织机构中，对班首、执事等人事的安排非常重视其人的德行完善、人际和谐能力；清规组织机构的纪纲司法方面，还设置一位维那，专司对犯戒者的检察、处置，以整肃纪律；清规还将祝禧、报恩、报本、尊祖等忠孝思想放在重要位置，体现了禅门规式对忠孝伦常的尊崇；在禅院的组织人事方面，清规制定了以方丈为中心的家族组织形式，僧徒按身份处于子孙地位。禅院的上下关系，类似封建家族成员的关系。这一特色，使得禅门清规被称作是“丛林礼法之大经”，体现了中国僧团伦理对封建世俗伦理的充分吸收和融合。
第三节 中国佛教的修行观
佛教修行是与其解脱追求相联系的宗教修行实践。狭义的修行主要是以禅定为中心包含戒定慧在内的修行实践，广义的修行则包含了世俗的德行实践。小乘佛教倡导的修行实践主要是戒定慧以及与此相关的八正道；大乘佛教以普度众生、自利利他为目的，其倡导的修行实践主要是六度、四摄。相对于小乘佛教而言，出于广度众生的目的，大乘佛教主张菩萨行者与不同的众生和谐相处，因而将修行的范围逐渐拓展到了世俗的伦理道德领域。中国佛教主要承继了大乘佛教的修行观，具有突出大乘般若空观和强调心性自觉的特征。同时，中国佛教修行观从适应传统社会思想文化环境出发，注重吸收融摄传统儒家的伦理道德观念，特别是吸收融合传统的孝亲观念，体现了宗教修行与世俗伦理道德实践相结合的特征。
一、从戒定慧到六度四摄
印度佛教的修行观，小乘佛教主要强调戒定慧“三学”，大乘佛教则在“三学”的基础上进一步提出了“六度”、“四摄”。
１．八正道与戒定慧
戒定慧三学是与释迦牟尼佛初转法轮时讲述的“八正道”相关联的。八正道，又称为“八圣道”、“八支正道”等，指正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种合乎正理的正确的解脱道路。八正道为后来的佛教修行奠定了基础，并成为三十七道品中最重要的内容。这八正道的具体内容是：
（１）正见，即正确的见解，指对四谛等佛教教义的正确认识，远离世俗的邪见，这体现了佛教解脱重“智慧”的特色。
（２）正思，即正确的思维，也作“正志”、“正思维”，指对四谛等佛教教义的正确思维，远离主观偏执、虚妄分别。
（３）正语，即正确的语言，指合乎佛法的言论，不妄语，不绮语，不恶语，不谤语，远离一切不符合佛法真理的错误无益的言论。
（４）正业，即正确的行为，指不杀生、不偷盗、不邪淫等，远离一切恶行。
（５）正命，即正确的生活，指符合佛教戒律规定的正当合法的生活，远离各种通过不正当的手段或职业以求活命的做法。
佛典中还特别提出了“离五邪命名为正命”的说法。所谓“五邪命”是指：“一为利养，诈现奇特异人之相，此一身邪；二自说功德，以求他利；三占相吉凶，为人宣说；四者高声其威严，令人敬畏，以取其利；五自说己所得利养以动人心，此即是其因利求利。”
（６）正精进，即正确的努力，也作“正方便”，指按照佛教的修道方法，止恶修善，精进不懈。
（７）正念，即正确的信念，指信奉并明记四谛等佛教教义。
（８）正定，即正确的禅定，指修习佛教的禅定，心专注一境，消除杂念，洞察四谛之理。这里强调“正定”，包含着把佛教的禅定与佛教之外相似的修行法相区别的意思，即要在佛教思想的指导下来修习禅定。佛教认为，只要按照上述这些正确的方法修行，即可由凡入圣，由迷到悟，最终由生死之此岸到达涅盘解脱之彼岸。在这个意义上，八正道也被喻为“八船”或“八筏”。
八正道一般可归结为戒定慧三学：“八中正语、正业、正命是其戒学，正念、正定是其定学，正见、正思是其慧学。就定学中，正定为主，正念助之；就慧学中，正见为主，正思助之。精进通策。”精进就其强调正当的努力而言，可以归入戒，就其表现出智慧而言，也可归入慧。而修习禅定，当然也应该精进不懈。因而就修学佛法的基本态度和要求而言，精进“通策”戒、定、慧。
“戒、定、慧”三学通常被认为是对早期佛教修持的全部内容的概括。戒定慧三学是一个相互联系的有机整体。“世尊立教法有三焉：一者戒律也，二所禅定也，三者智慧也。斯三者，至道之由户，泥洹之关要也。戒者，断三恶之干将也；禅者，绝分散之利器也；慧者，齐药病之妙医也。”戒定慧三学从不同的方面概括了佛教的全部内容。
关于戒的内容，我们在本讲第二节已有具体论述，这里再简要介绍定和慧两方面的内容。
（１）定，即禅定，又译作“三昧”或“三摩地”等，主要是指心专注一境而不散乱，一切息虑凝心之法都可称之为定。佛教认为，由定可以发慧，即通过修定可以获得正确观悟宇宙人生本质的智慧。
在这个意义上，“定”也被译为“止”，“慧”则可译为“观”。在佛教中，定又往往与“禅”连用而表达更广泛的意义。禅，意译为“静虑”，即静心思虑。在佛教中，禅的本义大致有二：一是心注一境，使纷乱的心绪意念宁静下来，此与止或定相近；二是正确地审视思虑，如实地了知宇宙人生的真谛，此与观或慧相近。因此，佛教所说的“禅”在一定意义上包含了定与慧这两方面的内容。虽然“禅”与“定”的内涵并非完全一致，但在佛教的实际使用中，“禅”、“定”常常连用，用以表示通过精神集中、观想特定对象而获得悟解或功德的思维修习活动，含义更为广泛，其作用也被抬到极其重要的地位。
（２）慧，即佛教所说的智慧，是佛教全部修行的目标。在佛教中，获得了智慧，也就实现了解脱。细加区分，智与慧在佛教中又有不同的内涵。智，意为于事理能决断，指由修习佛理所获得的辨别现象、判断是非、评判善恶的认识能力。
这种认识能力因人修习佛理的水平不同而有高下之分。在佛教中，智分为有漏智和无漏智、根本智和后得智，以及一切智、道种智、一切种智，乃至佛智等等。例如法相唯识学认为，凡夫有八识，至“如来”地则分别转为四智：第八识转为“大圆镜智”，第七识转为“平等性智”，第六识转为“妙观察智”，前五识则转为“成所作智”。“慧”，指通达事理、决断疑念、取得决断性认识而把握真谛的那种精神作用。在佛教中，慧并非一般所谓的知识或智慧，而是特指圣者所具有的一种观照能力，例如“般若”，就是能观照万法性空的一种智慧。佛教所说的智慧与世俗知识不同，世俗一般所说的知识是以感性知识为基础，并根据已有的知识而遵循一定的逻辑程序推导出新的知识，而佛教的智慧则可以摒弃感官及世俗的思考规则，超越一般的逻辑顺序，通过调控心理意识，直契人心本源和宇宙实相。总体而言，在佛教中，决断曰智，简择曰慧，或知俗谛曰智，照真谛曰慧，两者有所不同而又紧密相连。而在实际的使用中，智与慧又往往连用，通而为一，与世俗之“识”区别开来。从根本上说，佛教的一切修行，都是为了超脱生死轮回而求得解脱，而佛教解脱论的一个重要特点，就是强调智慧的获得。佛陀之所以被称为佛陀，就在于他证得了智慧，成为觉悟者。佛教始终重视智慧，佛教的一切修行都在于证得智慧，断除烦恼，获得解脱，“慧解脱”成为佛教不同于其他宗教的一个显着的标志。
２．六度与四摄
