发落齿疏任凋谢 鸟吟花开识真如
【原文】
发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。
【释义】
人到老年，头发牙齿逐渐稀落，这都是自然现象，大可任其自然退化而不必悲伤。从小鸟的歌唱和鲜花的绽开来体认永恒不变的本性，才是最豁达的人生观。
【解读】
世上万事万物都有始有终，生是我们的开始，死是我们的结束。发落齿疏，生老病死，鸟吟花开，这些都是生命进程中的自然规律，是必然要发生，而不是以人的意志为转移的。
达尔文的进化论中有一个重要论断，叫“适者生存”，“适者”，是适什么呢？无疑是大自然。适应自然的，就能够在自然条件下生存下来，相反的，不适应自然的，就会遭到淘汰。
所以，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然，顺其原本，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。
顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：
顺其原本，安邦不可专制；
颂其原本，当官不可强权；
顺其原本，争利不可豪夺；
顺其原本，为名不可巧取；
顺其原本，求偶不可硬拧；
顺其原本，交友不可勉强；
顺其原本，美化不可矫揉；
顺其原本，文章不可造作。
这里，大至安邦，小至做文章，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”、“六根清静”，那是要付出毕生代价的，按照清规戒律苦苦修行，还未必能成正果。事实上，自古佛门也并非一片清静之地，各种抵不住的诱惑时时袭扰着禁欲的生活，所谓“苦行僧”的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的？既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变态、变形。这里所谓“顺其原本”，就是顺乎人性、人道。
这正如我们找对象，找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？
有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻，可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会挣钱，不会公关，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，吃的开的，玩的转的，自强不息，可是这样的人重业不重家，苦恼的正是没有谁愿意做站在成功女人后面的男人，你能做个家庭妇男？
永远会有条件更好的人出现，但他（她）不见得就适合你，所以要全面衡量，挑一个最适合你的人，而不一定是最优秀的那个人。
又比如，两个很恩爱的男女，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地没有留下一个电话。
这些，都是错过的美丽风景，这也就是命运，这就是自然之道。
也许有人会很伤心，其实，大可不必。因为，命运其实就是自然，是人的境遇而已。错过花，或许能收获雨；放下错过的伤痛，或许收获的是更多的快乐。
人生是需要随时面临选择与放弃的，不放下过去的伤痛，就永远无法尝试新的快乐；不埋葬旧的记忆，就无法面对新的开始。你有所选择，同时，你就有所失去。大自然的法则就是如此。
所以，人们不要去强求不属于自己的东西，要学会顺其自然。违背规律去办事或者生活，就会步步艰难。而学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。
水流任急境常静 花落虽频意自闲
【原文】
吾儒云：“水流任急境常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
【释义】
儒家一位学者说：“不论水流如何急湍，只要心情宁静，就听不到水声；花瓣虽然纷纷谢落，只要心情悠闲就不会受到干扰。”如能抱这种态度待人接物，那么身心该有多么自由自在。
【解读】
有一句俗话叫“心静自然凉”，这说明人在平静的时候，感觉应该是凉爽的。夏天人心里为什么会感觉烦闷？因为燥热，越热心越不能平静，虽然人的体温基本保持在37度左右，但由于心不静，外在环境给人的影响就占了上风。真正静下来，外在的影响消失了，才能找回真实的自我。
一个人的心处于绝对安静状态时，便可以从容思考各种疑难，从容应对多方杂务。可是，现实生活中，却有许多事让我们静不下心来。对金钱、地位的追逐，工作上的不如意，心理的不平衡，别人的闲言碎语，等等。无时无刻不在影响着我们的心情，左右着我们的行动。
还有些人在社会交往中为了博得他人的欢心，将自己变成了一条“变色龙”，有时他们还不惜改变自己的立场和观点，甚至牺牲自己的人格，这实在是一种不可取的处世态度。同自我否定心理一样，寻求赞许心理会导致各种自我挫败行为，从而会使自己丧失生活热情。
日本哲学家西田几多郎有一首诗：“人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”是啊，我们有我们自己的生活目标和生活方式，如果我们自己不能选择自己喜爱的生活方式，走自己想走的路，而是处处要看别人的脸色行事，这无疑是在为别人而活，这样的活法又有什么意义呢？一个人如果凡事都想讨到别人的欢心，那他就会慢慢沦落为一个心理乞丐。
改变这种状况的条件，不仅包括了头脑聪明，亦须具有“不在乎别人”的那种定力。这种定力，并非人人都能够做得到。
有这么一个故事：
白云守端禅师有一次和他的师父杨岐方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗？”“记得，记得。”白云答道：“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。”语气中免不了有几分得意。
杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在当场，不知道师父为什么笑，并为此愁烦不已，整天都在思索师父的笑，怎么也找不出他大笑的原因。那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早便去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心了，对着因失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”
白云听了，豁然开朗。是啊，只要自己没有错误，笑又何妨呢？
也许你还有这样的感受，做人做事，哪怕是穿一件新衣服，说一句什么话，都会不自觉地考虑到别人会怎样看，会不会不高兴，总想办法，尽量按照别人的期望去做，担心顺了姑心失了嫂意，怕别人失望，被别人笑话，甚至责骂。对于偶尔未能尽如人意，或听到背后有人非议自己，就耿耿于怀而不可终日。
其实，一个人将生活的焦点和生命的重心放在看别人的眼光、脸色和喜恶上，千方百计去克忍自己，迎合别人，是非常愚蠢的，且不说千人千性，众口难调，你不可能满足所有人的要求，即使能，也只能扭曲自己，最终失去自己，失去自己的生活乐趣和生命价值。
所以，人最要紧的不是在争取别人怎么看你，而是要考虑自己的路该怎么走，怎么走才能走得更好。千万不要按别人的思维来对待自己，对待社会，什么鸣冤叫屈、埋怨自己、怨天尤人，敌对别人，仇视社会，只能上了别人的当，中了别人的圈套，那些存心搬弄是非的人，其目的就是要让你没有好日子过。
环顾我们的周围世界，我们会十分明显地感到一点，要想使每个人都对自己满意，这是十分困难而且不大可能的。实际上，如果有50%的人对你感到满意，这就算一件令人愉悦的事情了。要知道，在你周围，至少有一半人会对你说的一半以上的话提出不同意见。只要看看西方的政治竞选就能够明了：即使获胜者的选票占压倒多数，但也还有40%之多的人投了反对票。因此，对一般的常人来讲，不管你什么时候提出什么意见，有50%的人可能提出反对意见，这是一件十分正常的事情。
当你认识到这一点之后，你就可以从另一个角度来看待他人的反对意见了。当别人对你的话提出异议时，你也不会再因此而感到情绪消沉，苛责别人或者为了赢得他人的赞许而即刻改变自己的观点。相反，你会意识到自己刚巧碰到了属于与你意见不一致的50%中的一个人。只要认识到你的每一种情感、每一个观点、每一句话或每一件事都总会遇到反对意见，那么你就不会轻易改变自己的立场了。
丢失了自我，也就失去了平等自由的生活方式和人际关系。某些政客之所以不被人们信任，就因为他们只是留声机和传声筒，而没有自己的灵魂。这种人往往是“轴承脑袋弹簧腰，头上插着风向标”。他的自我价值完全取决于头上的乌纱帽，一旦失去职位，他就一文不值了。这难道不是事实吗？
俭者贫而有余 拙者逸而全真
【原文】
奢者富而不足，何如俭者贫而有余；能者劳而府怨，何如拙者逸而全真。
【释义】
豪奢的人财富再多也感到不够用，这如何比得上贫穷节俭而有贏余的人呢；有才干之人心力交瘁反而招致大众怨恨，如何比得上愚笨的人安闲无事而能保全纯真本性呢。
【解读】
陶觉说：“做人须带一份憨，一份痴；不憨不能犯大难，不痴无以处浊世。凡患得患失之人，正是太聪明耳。”
所以，无论是初涉世事，还是位居高官，无论是做大事，还是一般人际关系，都须带一份憨，一份痴。
我们在说一个人迂腐的时候，往往讲这个人不开窍。不开窍固然不好，但开的窍过多就好吗？
做人要“大巧若拙”。为什么呢？因为懂得越多，看的越透彻，要求得到回报的欲望就越高，对社会越不满，人生就越痛苦。知道的越多就越虚伪，不断盘算，把生活变成了生意，计较得失，学会在讨价还价中得到乐趣。做人还是“屈”一点好，“拙”一点好，“讷”一点好。
曾经有人将世间各色人等，按其精明与否的程度分为四个等次、四种类型。
第一个等级是表面看起来老实巴交，对人处事绝不以精明自居，甚而让人感觉有些傻乎乎，但骨子里却是十分精明者。这种人，往往让人产生一种高度的信任感。这种精明，是最高层次的精明，所谓“精明不外露”，以及“大巧若拙，大辩若讷”，就是这个意思。
第二个等级是浑身上下都透着一股机灵劲儿，而内底子也确实相当精明的人。但“精明外露”已非上品，不免让人处处防范，其“精明”的效果也就有限，充其量只能算是二等货。
第三个等级是确实没有什么真本事，一眼望去也就是傻冒一个，正因其内外都“傻”，本人既无“自作聪明”之举，他人对其也全不设防，进而有不忍欺之者，故尚可安居，是为三等。
第四个等级是表面看起来很厚道，亦往往自认为精明过人，但实际上是个十足的大傻冒。此等角色人见人厌，成事不足败事有余，是为末等。
上述四色人等，不是一成不变的，属第二等者，一旦“精明”过头，聪明反被聪明误，往往会沦入末等而不复；而原为第三等者，如能在世事磨炼中逐渐悟出人生真谛，则摇身一变而跻身头等行列者亦不乏其人。
我们说，再聪明的人都无法完全认清世间万象，运转再快的头脑也跟不上世界万物的变化。所以，做人不妨“屈”一点，“拙”一点，“讷”一点，这样才能掌握世间万物，掌握我们自己。
很多人还对金庸笔下郭靖的“傻里傻气”记忆犹新。结果呢？他却成了受人尊敬的武林高手。
从某种角度看《天下无贼》，也许我们能看到的傻根更像是对金庸笔下郭靖的翻版。傻根说他们家乡，在山里见到牛粪，用小石子绕着画个圈，隔个三五天没人会去动它，因为他们都知道这已是别人的了。就像剧中人物说的那样，我们走了那么远的路，就遇到傻根一个对别人没有设防、没有戒心的人。
在浩荡的列车上，老谋深算的黎叔，保护傻根的王薄、王丽，想篡位的老二，争风吃醋的小叶，其实每个人都在勾心斗角，暗中窥探，于是，长夜漫漫，所有的聪明人都无法安然入睡，却只有心无旁骛的傻根睡得香甜。
这正是傻人有傻福的真实写照。傻人的福气主要体现在：
傻人不过多的利用权术。他们没有精明人的一些算计和设想，凡事都要策划一番。有想法虽是好事情，可好事情的另一面常常就是陷阱，就造成人的过失。而傻人没有乱七八糟的想法，就自然地避免了那样的过失。
傻人往往不患得患失。他们一般情况下不会主动出击，这样反而可以避免危险的不断扩大，做到了顺其自然。他们天性的忍让、宽容和视而不见。使他们结得好的人缘。
傻人的眼光往往不够深，不够透，所以，也就不会百般挑剔。一个不去挑剔生活和别人的人，谁能怀疑他的幸福呢？
在傻人的眼里，过去的就过去了，没有什么大不了的，什么吃亏了，占便宜了，他都不去计较。因此，在生活里，只有傻人活得最痛快、最轻松，似乎也就最完备。而精明人却不同，他们看不起傻人，为防止自己做傻事，每一步都谨小慎微，恐怕有一点闪失，其结果却总是让他们不满意。甚至不但干了错事傻事，还招来许多危险，落入怪圈或陷阱。如果世上真有什么巨大损失的话，往往发生在精明人身上。傻人由于没有那么多“智慧”的利剑，自然也不会被射中。
总结一下，我们不难发现，其实，傻人为人处世的心态往往是最正常、最符合常理的，也是最安全的。倒是精明的人常常陷入自己所挖的陷阱。于是许多傻人哲学经常见于世面。而傻人哲学确实又战胜了精明人的度日方式，成了人们争相模仿和研习的学问。
傻人有傻福，这绝对不是句空话。傻一点往往会比十足的精明带来更多的好处。尤其是在这个人与人信任程度逐渐降低的社会里，装傻，做傻人，说傻话，更容易取得别人的信任，从某中意义上说，傻人比精明人更容易在社会上生存。
温和如玉 完美纯正
【原文】
鱼网之设，鸿则罹其中；螳螂之贪，雀又乘其后。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉？
【释义】
本来是张网捕鱼，不料鸿雁竟碰上落在网中；贪婪的螳螂一心想吃眼前的蝉，不料后面却有一只黄雀想要吃它，可见天地间事太玄妙，玄机中还藏有玄机，变幻中又会发生另外的变幻，人的智慧计谋又有什么可仗恃的呢？
【解读】
孔子认为，一个人应该“尽人事以听天命”。因为，对于人来讲，不可知的东西太多了，许多事往往用尽心思仍一无所得。而在生活中，所谓“螳螂捕蝉，黄雀在后”的事情也不少。
《庄子》里有这样一则寓言：
庄子在雕陵栗树林里游玩，看见一只奇异的怪鹊从南方飞来，翅膀宽达七尺，眼睛大若一寸，碰着庄子的额头而停歇在果树林里。
庄子说：“这是啥鸟呀？翅膀大而不能远飞，眼睛大而目光迟钝。”于是提起衣裳，快步走过去，拿着弹弓窥伺它的动静。
这时，忽见一只蝉儿，正得着美叶荫蔽，完全沉浸在大自然之中；说时迟，那时快，有只螳螂借着树叶掩蔽着，伸出臂来一举而捕住蝉儿，螳螂意在捕蝉，见有所得而显露自己的形迹，恰巧这只怪鹊乘它捕蝉的时候，攫食螳螂，怪鹊见利而不觉自己性命的危险。
见了这个场面，庄子不觉心惊，警惕着说：“唉！物与物互相累害，这是由于两类之间互相招引贪图所致！”
