哲学家苏格拉底
（第一节）智者运动概述
何谓智者
希波战争之后，希腊城邦进人繁荣时期，希腊社会从氏族的农业经济向以工商业为主的城邦经济过渡，以雅典政治为代表的民主制度日臻完善。在伯利克里执政时期，雅典成为希腊文化中心，戏剧、建筑、雕塑成就辉煌，历史、医学、数学的研究也有显著的成果。在这种文化气氛里，崇尚典雅和奢华成为社会风气，个人的创造力和表现力成为人们追求的目标。语言、思想和文明举止对于希腊人是不可分割的，因此，他们把智慧视作“逻各斯”的艺术。如前所说，“逻各斯”兼有言语和理性之意；在这个意义上，智慧就是用优雅的语言表达思想的艺术。智者就是传授这门艺术的教师。
智者并不是为智慧而教授智慧的思辨家，他们的教学活动有着鲜明的功利性，这就是培养能够在政治活动中获胜的人才。希腊的政治舞台充满着与奥林匹克赛会同样激烈的竞争。雅典民主制下的竞争主要通过辩论和演讲进行。不论在公民大会和陪审团里都实行多数人统治的原则，只有那些能言善辩、巧于辞令的人，才能运用语言的说服力和煽动力控制民众情绪，获得大多数与会者的支持。具有高超的论辩和演说能力是在民主政治的竞争中成功的先决条件。据柏拉图说，当时负有盛名的智者普罗泰戈拉的学生都来自名门望族，他们的目的或是成为政治家，或是成为职业智者。智者正是适应民主政治和社会时尚这两方面的需要而出现的。
自然说和约定说之争
智者的思想带有强烈的怀疑主义和相对主义的倾向，这首先是针对神话世界观的。智者生活在氏族社会转变为城邦的社会变革的时代，他们对传统的宗教信仰、风俗习惯和世袭观念提出挑战。怀疑主义是他们进行法难和批判的工具，相对主义则是怀疑的依据和结论。他们认为，一切都因时、因地、因人而异，没有不变的真理，一切都可以怀疑，一切被人们奉为规矩的常理都能在论辩中被推翻。普罗泰戈拉在《论神》一书的开头写道：“关于神，我既不知道他们存在，也不知道他们不存在。有许多东西使我们不能认识这些，如：问题的晦涩，人生的短暂。”由于这段“大不敬”的文字，他被驱逐出雅典，著作也被焚毁，足见智者的批判与传统势力之间斗争的激烈程度。
智者在讨论人事问题时，特别在涉及到国家的起源和性质、个人和法律的关系等一些重要问题上，形成了自然说和约定说两种观点的争论。自然说所坚持的“自然”来自自然哲学中的本原观念，特指人类本性。自然说认为人应按照自己本性决定自己命运，不应受外在法律和习俗的约束。约定说所坚持的“约定”指非自然的社会属性。约定说强调人和动物、社会和自然物的区分，主张用社会力量约束和改善人的本性。自然说和约定说虽然彼此对立，但它们又都与传统的氏族势力相对立。自然说所要摆脱的约定主要针对落后的习俗，约定说所要约束的本性主要指蒙昧的本能。除此之外，自然说和约定说并无特定的政治归属。平民和贵族、民主派和寡头派都既可以持自然说，也可以持约定说。
智者的功过
智者对传统观念的批判的范围和影响比早期自然哲学家对神话世界观的批判更加广泛。早期哲学家关于自然的思辨与社会生活实际并无紧密联系，他们中一些人所持的伦理观没有充分展开，也没有被民众广泛接受。智者把对神话世界观的批判引向社会政治领域，把哲学的主题由原初的“自然”转向人事。
我们在肯定智者的怀疑主义、相对主义所具有的批判传统的积极意义的同时，也要看到这种思想倾向对以往哲学成果的破坏作用，以及对哲学的生存和发展所构成的威胁。早期哲学家都以追求真理为己任。怀疑主义和相对主义却否认确定的或惟一的真理标准，智者或者片面夸大感觉的相对性和主观性，把知识归结为国人而异的感觉；或者以自然哲学各派学说的分歧为口实，否认理智的思辨可以达到共同的知识。总之，在智者看来，无论感觉或理智都不能告诉人们确定的真理。为了表明一切都可以怀疑和反驳的立场，他们往往选择普遍公认的真理和哲学家认为无可置疑的原则为攻击目标，得出相反的结论。智者的怀疑主义和相对主义与希腊哲学家爱智慧、求真理的传统格格不入。尤其值得注意的是，他们是在哲学内部破坏和否定哲学成果和哲学传统的。他们运用论辩的方法，围绕哲学家提出的问题，针对哲学家的信念，进行怀疑和反驳，直至否认解决哲学问题的任何可能答案，甚至取消这些问题。哲学家之间的争论是围绕着共同问题、以某种共同原则为前提而展开的，智者和哲学家之间的争论的焦点恰恰是这些问题和原则有无公认的合理性、能否成为确定的知识。如果智者的意见得逞，那么将不会有追求确定知识的哲学思辨和探究理论是非的哲学争论。虽然苏格拉底、柏拉图和亚里士多德与智者的怀疑主义和相对主义进行了不懈的斗争，他们并未消除这个内部隐患。我们将看到，希腊哲学发展到晚期，受到怀疑主义的更大破坏。
（第二节）智者代表人物
普罗泰戈拉
普罗泰戈拉（Pmtagoras，约公元前490—前421年）生于边远城邦阿伯德拉，是德谟克利特的同乡。他在雅典当了40年的教师，后因被指控亵读神灵而遭驱逐。据柏拉图说，他是第一个自称智者的人。普罗泰戈拉认为奥菲斯、赫西俄德、荷马和其他过去的传授技巧的圣人事实上都是智者，只是没有智者的名义。他声称跟随着他们，但又说：“我公开承认我是智者，并教育人们，在这一点上和他们相反。”他以善辩著称，培养了一大批学生，还有不少著作，其中有《论神》、《论真理》、《矛盾法》等。普罗泰戈拉在古代社会享有很高声誉。在埃及孟菲斯被挖掘出来的托勒密王朝时的塑像中，普罗泰戈拉与泰利斯、赫拉克利特、柏拉图等人并列。
普罗泰戈拉有一句脸炙人口的名言：“人是万物的尺度。”人们经常引用它来表述各种不阿的思想。如果“人”在这里被理解为与世间万物相对立的人类，那么这句话表达了人类中心主义的观点。如果“人”在这里被理解为与其他人相对立的个人，那么这句话表达的是唯我主义的观点。对于“尺度”亦可做不同理解：人究竟是按照自己的欲望，还是依据自己的认识来衡量万物的呢？如果是后者，那么，人究竟是用感觉，还是用理智来作为判断事物的标准的呢？苏格拉底把“人是万物的尺度”理解为“事物就是对我显现的那个样子”。如果这是符合普罗泰戈拉的原意的，那就是一种感觉主义的真理观。柏拉图转述普罗泰戈拉的话说：“我们每一个人都是存在或不存在的尺度，世界中的一切对于一个人来说不同于另一个人，正因为对一个人来说存在着并向他显现的东西不同于对另一个来说存在着并向他显现的东西。”按照这种理解，相对主义把知识归结为感觉，并把感觉等同为个人的感觉。既然每个人都只能根据自己的感觉判断事物，既然人们的感觉各不相同，那么，他们必不能就事物的存在和性质做出不变的共同判断。再者，每一个人都有自己的尺度和标准，没有一个共同的标准衡量这些不同认识的优劣是非，这样，相对主义的结论便顺理成章地推导出来了。苏格拉底反驳说，如果把这一相对主义的原则更加彻底地贯彻，那么将没有理由否认猪、狗、猴等动物也是万物的尺度，因为它们和人一样具有感觉，有什么理由说人的感觉优于动物的感觉呢？“人是万物的尺度”于是走向了自己的反面。
高尔吉亚
高尔吉亚（GorgiaLs，约公元前4808—前370年）在一本题为《论非存在，或论自然》的书中提出了三个命题：
第一，无物存在；第二，如果有某物存在，人也无法认识它；第三，即便可以认识它，也无法把它告诉别人。
他说这番话的动机大概不是为了表达一种极端虚无主义和彻底怀疑主义的观点，否则，他应首先解释这些观点何以能够存在，他是如何把握和表达它们的。他的动机似乎是为了验证“任何事物都有两种正相反对的说法”这一相对主义的原则。按巴门尼德的说法，有物存在，无物不存在；不存在的东西既不能被认识，又不能被说出。高尔吉亚反其道而行之，提出并论证了相反的观点，以便向人们表明：既然被当作绝对不变的真理都有相反的说法，其他道理还能例外吗？
（第三节）苏格拉底
