34
如果人心通过净化自然而然地获得启迪，便可得到所有这些知识的力量。
即使他们不练习三夜摩，所有的知识也都可以降临到那些拥有力量、因为纯洁而能自己照亮自己的人身上。当一个人上升到了这一至高境界时，他就可以拥有那种光芒了。所有的东西在他看来都是透明的。无需练习三夜摩，一切事物都很自然的来到他的面前。
35
在心灵的基础上练习三夜摩，就可以拥有思想的知识。
36
欢乐来自于灵魂和智慧的公正、不偏袒，灵魂和智慧是完全不同的。这种快乐是为了灵魂。智慧还有另一种状态，称作萨埵，（Svartha）是它本身纯洁的状态。在这种状态基础上练习三夜摩，可以获得关于灵魂的知识。
灵魂（Purusha）和限制原初物质的智慧是两个完全不同的东西。但是灵魂是通过智慧反映出来的，而且把它同智慧的其他状态，诸如幸福、痛苦区分开来，从而认为灵魂是幸福的或者是痛苦的。智慧的经历不是为了自己的利益，而是为了灵魂Soul。智慧还有一种为自己服务的状态。在这种状态下，灵魂没有“我，我的”感觉。因为是纯洁的，智慧在灵魂的光芒的照耀下变得无所不在；智慧仅仅只反映灵魂。变得越来越会反省自己，智慧只跟灵魂有关系，而且独立于其他所有的关系之外。当人把精力集中智慧的某一个方面时，人就可以得到关于灵魂的知识了。在纯洁的知识的基础上练习三夜摩的原因，是因为灵魂本身从来都不会成为知识获取的目标，因为灵魂是有知识的。
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由于自我生成的觉悟，人会获得知识并拥有了超自然的听觉、触觉。
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这些是阻挠三摩地的障碍，但是他们也是存在于尘世间的力量。
对瑜伽士来说，关于尘世间的快乐的知识，是在灵魂和思想连接会合的时候产生的。如果他想在知道了自然和灵魂是两个不同的事物的基础上练习三夜摩，那他就知道了灵魂。辨别力也由此产生了。当他拥有了这种辨别力，他也就得到了真知，至高无上的知识的光芒。瑜伽士获得的力量却是达到最高目标的障碍，最高目标是指关于灵魂或者自由的知识。这些是他在达到最高目标的过程中能够遇到的，但是瑜伽士能把这些障碍拒之门外的话他们就能达到最高目标了。如果他们在欲望的驱使下得到了那些本是障碍的东西，他们通向最高目标的路就被阻止了。
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当造成束缚的纽带松开后，瑜伽士通过自己掌握的关于思想的活动的知识进入了另一个人的身体。
瑜伽士能够进入一具死尸，让这具尸体重新站立起来走动，同时瑜伽士本人的身体也照样可以运动。瑜伽士也可以进入一个活着的人的身体控制那个人的思想和器官。瑜伽士能够做到这一点是因为他能分辨灵魂（Purusha）和自然。如果他想进入哪一个人的身体的话，他只需要在那个人的身体的基础上练习三夜摩就可以进入了，因为不仅他的灵魂无所不在，他的思想也是无所不在的，正如《瑜伽经》所教导的那样。它的思想是整个宇宙思想的一部分。尽管开始的时候，它只能在自己的身体里神经流上来发挥作用。但是，当瑜伽士渐渐摆脱了神经流的束缚，他的思想就可以在其他的肉体上发挥作用了。
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当瑜伽士战胜了叫做优答那的神经流时，他就不会沉入水中或者陷入沼泽了，他也可以在荆棘上行走，也可以按照自己的意愿安排死亡。
优答那是一个控制肺部和身体上半部位的一个神经流。一旦瑜伽士控制了这个神经流的话，他就可以变得非常的轻巧。在水中他不会下沉，他可以在荆棘、锐利的刀锋以及熊熊烈火上行走，而且只要他喜欢还可以随时的失去自己的生命。
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通过控制支配普拉那的力量，瑜伽士周身可发出光芒。
只要他愿意，光芒就会洒满他的全身。
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在耳朵和以太（Akasa）的关系的基础上练习三夜摩就会拥有超凡的听力。
有一个传播声音的空间和一个作为听力的工具的耳朵，在这两个的基础上练习三夜摩，瑜伽士就可以拥有超凡的听力；他可以听到任何他想听的声音。他也可以听见好几英里之外发出的声音。
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在以太（Akasa）和肉体之间练习三夜摩，并且把自己想成跟棉花或者羊毛那样轻盈的东西，瑜伽士就可以在天空中飞行了。
以太是组成肉体的物质之一；肉体在一定形式上就是以太。如过瑜伽士能够在组成身体的这一物质上练习三夜摩的话，他就会像以太一样的轻盈，他就可以通过空气到达任何一个地方。
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在思想的真正的限制，也就是在体外被称作游荡的魂魄的基础上练习三夜摩，掩盖光芒的覆盖物就会消失不见。
思想会愚蠢的认为自己仅仅在一个身体里起作用的。如果思想是无所不在的，为什么我会被一个神经系统限制住，思想被局限在一个人的身体上呢？没有任何理由可以让我是这样的。瑜伽士想在任何时候都能感觉到自我的存在。在没有自我的情况下产生的智慧的光波被称作“真正的缓和”或者是“游荡的魂魄”。当他成功的在这些限制的基础上练习了三夜摩，所有掩盖光芒的物体都会消失不见，黑暗和无知也将消失。在他面前的一切事物都将是有意识的。
45
在组成物质的大小元素（也是三德固有的元素）上练习三夜摩，也是通过对灵魂的贡献的基础上练习，瑜伽士就可以控制所有组成物质的元素了。
瑜伽士先后在大的元素和细微的元素基础上练习三夜摩。练习这种三夜摩的大部分是佛教信徒。他们拿起一把黄土就在上面练习三夜摩，渐渐的他们就能看清组成土的细微的元素；当他们知道了所有组成土的细微元素之后，他们就可以控制这些元素了。从而也就可以了解所有的元素。瑜伽士也就可以征服所有的元素了。
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通过以上的练习，瑜伽士可以随意变小或者变大，也可以变得力大无比，拥有值得骄傲的坚不可摧的体质。
这意味着瑜伽士拥有了八种超自然的力量。他可以让自己变得跟原子一样渺小，或者跟大山一样雄伟，跟地球一样重或者跟空气一样轻；他可以得到任何想要的东西，也可以随意统治任何事物，他也可以征服任何他想要征服的东西，任何他想要的东西他都可以做到。雄狮在他面前也会像一只羔羊那么懦弱无助，他可以实现自己所有的欲望。
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“值得骄傲的身体”意味着拥有美丽的外表、健康的肤色、强大的力量和坚韧的毅力。
身体变得坚不可摧。没有东西可以伤害到他。任何东西都无法破坏它，除非瑜伽士乐意被其伤害。“没有了时间的限制，在宇宙中他可以一直存在于这个肉体之中。”《韦达经》中这样写道：对于这样的人来说是没有疾病、死亡和痛苦的。
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通过器官在感知外部物体的基础上练习三夜摩，就会获得知识，“自我意识”会伴随着这种知识出现，三德的精华也都在其中，征服了器官就可以让灵魂拥有经验了。
在感知外部物体的过程中，那些感觉器官就会离开思想走向这些需要被感知的物体；紧随这个过程其后的是知识。自我在这个过程中也会出现。当瑜伽士在这些还有其他两个的基础上练习三夜摩时，他就可以征服器官了。拿起任何你看到的或者感觉到的东西——例如一本书：首先把精力集中在书上，然后再把精力集中在书的外形掩盖下的知识上，最后把精力集中在看这本书的自我上等等，就这样练习下去。如果能这样一直练习下去的话就可以征服所有的器官了。
49
通过这样的练习可以让身体拥有快速运动的力量，速度之快就像思想的运动一样，器官的力量也可以独立于身体，然后还可以征服大自然。
就像征服了元素就可以拥有一个值得骄傲的身体一样，战胜了所有的器官就可以获得上面所提到的那些力量。
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在能辨别智慧（Sattva）和灵魂（Purusha）辨别力的基础上练习三夜摩，就可以无所不知、无处不在。
在大自然被征服之后，也就可以知道灵魂（Purusha）和大自然的不同了——灵魂是坚不可摧的、纯洁的、完美的，灵魂的对立面——就可以无所不知、无处不在了。
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放弃这些力量就可以将所有罪恶的种子毁坏了，从而也就达到了解脱（Kaivalya）。
瑜伽士可以独自存在变得自由了。当一个人放弃了无所不知、无处不在的力量后，就可以完全拒绝享乐的欲望了，可以拒绝来自尘世的诱惑。当瑜伽士在见识过这些伟大神奇的力量之后又放弃了它们，那他的目标也就达到了。这些神奇的力量究竟是什么呢？仅仅是一些显灵而已。它们跟梦境没有什么区别。无所不能的力量也是一个梦而已。这都取决于思想。只要思想还存在，它就可以无所不知、无所不能；但是真正的目标是在超越思想之外的。
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瑜伽士不应该因神的赞扬而沾沾自喜，因为那赞扬里也可能含有邪恶的意思。
还有一些其他的危险：神和其他的生灵来诱惑瑜伽士。那些神之类的生命不想让任何人得到完全的自由。他们就像我们凡人一样有嫉妒心，甚至有的时候嫉妒心比我们的还要强。他们非常担心害怕失去现在的地位。那些没有达到完美的瑜伽士在死后就变成了神；他们脱离了原来正确的道路，他们走到了另一条岔路上获得了那些神奇的力量。最后，他们还要再重生一次。但是那些意志坚强的能够抵御这些诱惑的人，就可以直接走向目标，获得完全的自由。
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在过去和将来的时间因子上练习三夜摩，就可以拥有辨别力。
我们如何才能避免所有的这些——肉体、神、上帝和神奇的力量呢？只有通过能区分是非好坏的辨别力了。因此，练习三夜摩可以提高和加强人的辨别力。要做到这一点，就要在以前和将来的时间因子上练习三夜摩。
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那些不能按照种类、形状、地点来区分的东西，可以通过上面提到的三夜摩区分开来。
我们所经受的所有的痛苦都源自于我们的无知，没有明辨真假的能力。我们都是把坏事当作好事，把梦境当作现实来看待。超灵（Self）是唯一真实存在的，但是我们却把超灵忘在了脑后。肉体是虚假的梦境，但是我们所有的人都把肉体当作真实的。这种不能明辨是非真假的能力导致了我们所有的痛苦。这些都是由无知而产生的。一旦拥有了辨别力，也就有了力量。然后我们就可以不再有关于肉体、神、上帝的众多想法了。我们参照种类、形状、地点来区分不同的物体。我们就拿奶牛来做例子吧。奶牛和狗就属于不同的种类。就算只存在奶牛这么一个物种，那我们怎么能把一只奶牛同其他的奶牛区分开呢？通过外形就可以区分了。如果两个外形完全相似的物体，只要它们在不同的地方也可以区分的开。如果物体都混合在一起，这些区分的方式也无法把它们分别开的话，我们前面提到过的练习得来的辨别力就可以帮助我们把这些物体区分开来了。瑜伽士最高的哲学理论就是建立在这个事实的基础上的：灵魂（Purusha）是纯洁完美的，而且灵魂是这个世界上唯一存在的物质。肉体和思想是混合在一起了，但是我们仍然还可以把它们区分开。当人获得了神奇的辨别力，那他看到的世界上的所有的事物，不管是精神的还是物质上的，都是一个混合物，但是只有灵魂（Purusha）是独立存在的。
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拯救的知识是指那种具有辨别能力的、可以同时覆盖吸收所有以不同形状存在的物体的知识。
这种知识之所以被称作“拯救”是因为它能带领瑜伽士穿越出生和死亡的海洋。原始大自然的物体以各种各样的形态存在着，粗陋的、细微的，这些都在被称作“拯救”的知识的控制之内。这种知识不能被持续不断的感知到；它在瞬间同时摄取所有的事物。
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完美（Kaivalya）来自于智慧（Sattva）和灵魂（Purusha）纯洁的相似性。
当灵魂意识到它本身不依赖于宇宙中的从神到最小的原子任何东西时，它就达到完美的状态。完美就是它的最终目标。当灵魂（Self）达到这种状态时，它会意识到自己原来一直都是孤独的，是“被孤立”的一员，而且它也不需要任何东西来让自己感到幸福快乐。只要我们还需要一些人或者一些事物才能让自己感觉幸福和快乐，我们就还一直是在做奴隶。当灵魂意识到自由就是它的本性，它不需要任何东西来使自己达到完美，而且当它知道大自然是转瞬即逝、真正毫无意义的时候，就是灵魂获得自由真正独立于大自然的时刻。这种状态是在组成智慧的完美无瑕和有瑕疵的东西已经变得像灵魂本身一样纯洁的时候才能达到的；然后剩下的智慧就只能反映纯洁当中那些不合格的东西，也就是灵魂了。
