老子反对仁义吗？显然没有。他只是将仁义统率在道之下。体合天道的仁义还是有其价值的。老子反对的是浮华不实的礼，真正有礼的人，不会做表面文章；真正仁义的人，不会急功近利；真正有道德的人，不会背离无为之旨。背离无为，就会失道弃德；道德解体，才会大倡仁义；仁义不存，才会大讲礼仪。老子的这个“三步曲”真实地揭示了春秋战国乱相的根源。
这一历史告诉我们，华而不实产生的根源就是虚荣。在失掉了礼法仁义的精神后，贵族要保持其尊贵的脸面和地位，只有极力张扬礼义那堂皇的形式。虚荣是不自是的天敌，有的人并不富裕，却硬要打肿脸充胖子；看到别人买车，自己借钱也要买；有的人得到一点荣耀，取得一点成就，就自以为了不起，趾高气扬。虚荣的种类不计其数，但致命的有两种，一种是死要面子活受罪，一种是戴着高帽到处飘，都是被浮华的表面蒙蔽住了心志和双眼。所以，有道是，虚荣是人生的毒药。而拉罗什富科则告诉我们，人们之所以变得更凶恶，通常正是虚荣而不是恶意。
在老子看来，大丈夫是时髦话。真正的大丈夫知道处厚去薄，取实去华。亦如孟子说：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”（《滕文公下》）。现实中，那些追求虚华的人，往往是满嘴仁义道德、礼义廉耻，大唱高调；真正道德高尚的人，往往是质朴无华、高山流水、风范长在。
【核心提示】
人们说：无欲则刚。老子说无欲则柔，柔能胜刚。
无就是无欲
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（今本第十二章）
五色使人目明（盲），驰骋田腊（猎）使人【心发狂】难得之（货）使人之行方（妨），五味使人之口湘（爽），五音使人之耳聋。是以声（圣）人之治也，为腹不【为目。】故去罢（彼）耳（取）此。（帛书本）
色彩太纷乱使人眼睛昏花，音响多变幻使人耳朵发聋，美食太丰杂使人口味败坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。我们行事应据此而取舍。
此一章理解上没有什么太大的障碍，然而，对于理解老子的思想旨趣，却历来有着截然不同的看法。
一些学者认为，此一章和第三章相互证，都是表达了老子“无知无欲”的主张。
五色是青、赤、黄、白、黑；五味是酸、甜、苦、辣、咸；五音是宫、商、角、徵、羽。都是不素。老子列数“五色”“五味”“五音”的害处，就是主张让老百姓“无知无欲”“为腹不为目”，就是主张让老百姓吃饱肚子，做一个没有头脑、筋骨强壮的好劳动力。他们认为，老子这样主张的目的是为统治者考虑，便于他们统治服务，所以，老子思想又得了一个称号——“南面之术”。
任何一种哲学，其产生都有一个时代背景。剥离了时代背景来理解老子哲学，无疑就会产生种种歧义，导致各种误解甚至曲解。
老子时代是“民人”并称的。它和今天我们所讲的“人民”完全不同。民，指老百姓；人，则是指统治者贵族。因此，第三章中“使民不争”“使民不为盗”“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”等三处，用的都是“民”；本章中“驰骋田猎令人心发狂”等五处用的都是“人”。
可见，老子并不是主张要让老百姓无知无欲，“为腹不为目”也不是为了愚民。相反，他是针对当时的统治者和贵族而言。五色、五音、五味只有统治者、贵族能享受得到，驰骋田猎、难得之货，也都是统治者和贵族的常事，普通百姓哪里有份？
再说“为腹不为目”，有的认为，“腹”代表实，“目”代表外表；有的认为，“为腹”，是以物养己，“为目”，是以物投己；一种认为，“为腹”是守道，“为目”是逐物；一种认为，“腹”指内在自我，“目”指感觉世界或外在自我。诸说都有一定道理。
然其实，此句中的“腹”和“目”含义更丰富。“腹”，本义是指身体部位“肚子”，它也有“厚”的意思，《说文》释“腹”即为“厚”；还有“内心”的意思，如“心腹”“腹诽”；更有“中央”的意思。“目”，本义是指眼睛，它也可以指“名”，如我们讲“名目繁多”，老子讲的名誉、表面（即名与身的关系）；也可以讲“首领”，如我们说的“头目”；还可以讲“眼力”，如老子讲的“伎巧”。在人的身体部位，“腹”是居于中，“目”居于上。老子反对表面功夫，主张不敢为天下先即不做头目，反对伎巧，主张守中，都吻合“目”的内涵。
一个人要健康地生存，有着两种合理的要求。一是物质的，也就是“腹”的问题，即吃饱肚子，至少不处于饥寒；一是精神的，也就是“耳目”的问题，声色犬马虽然是贬义词，但适度的则是属于精神生活的内容，这不简单地归于官能刺激。“为腹不为目”，难道老子主张物质的需要，反对精神的享受吗？这显然违背老子主张注重内心修养、淡泊欲求、返朴归真的精神境界。否则怎么会有“甘其食，美其服，安其居、乐其俗”（第八十章）的主张？
可见，老子讲“为腹不为目”绝不是在物质与精神层面，而是指“守中”“为腹”即“守中”。而“为腹”的本意又进一步表明，老子主张“无欲”并不是反对一切欲望，而是反对过度的贪欲，行欲要守中（适度）。
在宋明理学之前，中国传统文化是讲究“欲理合一”的，讲求人自身内部欲望与理智关系问题上达到的内心和谐状态。如儒家强调以礼制欲，道家强调以道治欲，佛家讲求以悟抑欲。所以儒家讲节欲。如孟子主张寡欲：“养心莫善于寡欲。”“不使可欲”等。道家讲无欲。“不见可欲，使民心不乱”；无欲则刚，“知足之足常足矣”。佛家讲禁欲，主要是限制生理上的****，最高境界还是“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”（《般若心经》）直到宋明理学，才突出所谓“存天理，灭人欲”，实际上突出的仍然是扑灭过分的野心和****，以达到理欲合一的境地。后世片面地理解了程朱所谓“人欲”的内涵。古话说：“天欲灭之，必先使之狂。”狂就是一种过分的欲望。
因为林则徐的一副对联：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”无欲则刚，已然成为许多人的信条。有人说，因为无欲，使他们的生命自然显出一种刚性，有了“壁立千仞”的峻拔，有了“无欲则刚”的傲岸。
世人都说无欲则刚，可老子偏偏说：无欲则柔，柔能胜刚。真正的无欲，生命中自然显示出来的是一种柔性，而不是所谓峻拔，更不是傲岸；无欲，绝不会呈现出刚性来，相反，生命中只会呈现出一种淡定、从容、自然、和谐的柔韧。
世上有生命的东西，只要是顺乎自然，表现出来的总是一股柔和之气。壁立千仞，本身就是一种欲望的彰显；峻拔傲岸，本身就意味着傲视群雄。刚强的东西容易折断，所以林则徐一生命运多舛；柔韧的东西才能百折不挠，所以老子得以长寿。所以，一个人不要显示刚强，而要显示柔韧。不要显示傲岸，而要显示亲和。“一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”多少人都为这样一种情境感慨万千。这是历经人生风雨之后显示出来的真正的无欲，是真正的柔。
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