在老子那个时代，
对生命长度的关注是其显著特色。
因此，老子提供了养生五大规律。
物壮则老，祸福相倚，深根固柢、慎终如始、哀兵必胜，
无不蕴含着巨大的智慧。
而老子论养生，核心要旨是保持常态。
这个常态第一是心态；第二是神态；第三是姿态。
【核心提示】
柔性的颠覆最厉害。人生境界美在“花未全开月未圆”。
物壮则老
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。（今本第五十五章）
【含德】之厚【者，】比于赤子。逢（蜂）疠（蠆）虫（虺）地（蛇）弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之会而朘怒，】精【之】至也。终曰（日）号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。【物壮】即老，胃（谓）之不道，不【道早已。】（帛书本）
含德之厚者，比于赤子。虺虿虫蛇弗蛰，攫鸟猛兽弗扣，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合脧怒，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。（楚简本）
前一章老子讲到，身，是身家，也是性命。修身一是修德，一是养生。养生的规律就是以道养生，以德养生。本章侧重于讲养生。
含德之厚，比于赤子。赤子：《尚书·康诰》：“若保赤子，惟民其康乂。”指纯正而天真无邪的儿童之意。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。毒虫不螫，楚简本作：蜂虿虺蛇弗螫。毒虫不来螫他，猛兽不来害他，鸷鸟不来搏击他。
骨弱筋柔而握固。逗婴儿玩过的人都有这种经验，婴儿柔嫩的小手能够紧紧地抓住你的手指。
未知牝牡之合而作，精之至也。牝牡之合，即男女交合之事。朘：《说文新附·肉部》：“朘，赤子阴也。”这里用为男孩的生殖器之意。精，精气。精气又称元阳，乾元之气。
终日号而不嗄，和之至也。号，哭号。嗄，嚘，这里用为声音嘶哑之意。和，和谐、太和，指太和之气。
知和曰常，知常曰明。常，自然，常道。
益生曰祥。心使气曰强。祥，这里不是祥和，而是相反，妖祥，古代用以指一切反常怪异之事。强，这里也不是强大，而是逞强。益生，是人为增益，而不是养生。养生亦不能用加法。心使气，存心使气，以意使气，用通俗的话说，就是使性子。益生和心使气都是违背自然的。
物壮则老，谓之不道，不道早已。益生和心使气，都会导致万物过早衰老。万物一旦壮大起来，就会走向衰老。这也是《周易》里面讲的“泰极否来”。属于不合自然之道的。不合自然大道就会过早完蛋。
老子在本章告诉我们养生的哲理。内在蕴含着丰厚的德性，就好比纯真无邪的婴儿。毒虫不会刺他，猛兽不会伤害他，凶猛的鸟不来搏击他。他虽然筋骨柔弱但拳头却抓得很牢固，他还不知道男女两性交合之事，但小生殖器却能自然地****，这是因为体内有旺盛的精气元阳产生了。他整天哭叫但喉咙却不嘶哑，这是因为体内有太和之气。知道这个太和之气就叫做认识了自然常道，知道了太和就叫做明见万里。贪求增益生命就会有妖祥灾祸，欲念支配自己就叫做逞强。因为事物发展壮大了就会逐渐走向衰老，这是不合自然正道的，不合正道则就会过早完蛋。
因此，老子所论养生，核心要旨在于保持常态。什么是常态？常态就是婴儿般的无欲、柔和。柔性的颠覆比起刚性的支撑，要有力量得多！他的力量在于自然的生长、保持自然的精气元神，体会自然大道的和气，和气是如其所来的喜怒哀乐，并不是无喜怒哀乐！柔性的坚持，就如婴儿那般骨弱筋柔而握固，因为此中有一种大道的生命力在里面！无欲、守柔、天然、和谐，不勉强，不人为增生，让他该怎么来就怎么来、该怎么去就怎么去，来来去去，这就叫做“常态”，也就是常道！
道家认为婴儿的精气元神没有受到损害，自然天成，因而能避免外界的伤害。老子的用意其实是暗指婴儿的私心私欲还没有发展起来，虽有欲望，但是自然正常的，不会损人来利己。既然不损人，那么别人也就不会来损他。我们常常听到有动物呵护被遗弃的婴儿的故事。《诗经·大雅·生民》记载的就是周人的始祖后稷的故事：“诞置之隘巷，牛羊腓字之；诞置之平林，会伐平林；诞置之寒冰，鸟覆翼之；鸟乃去矣，后稷呱矣。”后稷本是弃儿，被遗弃后受到牛羊、鸟们的呵护，死里逃生。
老子并不反对欲望。人之精气产生就是意味着欲望的萌发，但婴儿时期萌发的欲望却不会损及他人。他只要能满足自己生命的需要，不知道美食与粗食的区别，不会去索取更多更好的东西，也就不会引来灾祸。而成年的人，由于社会环境的影响与诱惑，在吃穿基本上都能满足的情况下，还想要去索取更多更好的其实并不实用的东西，因而也就引来了灾祸。因为欲念支配精神就叫做逞强。这句话用现代语言来说就叫做“攀比”，过多的欲念就是攀比心理的根源。因炫耀与歧视而出现攀比心理，因攀比而出现了逞强，因逞强就会引来事物的发展壮大，因事物的发展壮大就会引来灾祸。这就是事物发展的规律！
事物发展壮大了就会逐渐走向衰老，鲜花开得繁盛了就会凋谢，月亮满盈了就会亏。所以人们发展事业，不要太过于追求圆满与壮大，很快、很容易就圆满与壮大了，就称为不合正道。因为事物的发展都是循序渐进的，花儿提前开放就会提前凋谢，儿童提前成熟就会提前衰老，所以不循序渐进就是不合正道，而不合正道则就会早早地停止了。所以个人的修养，则在于“知和曰常，知常曰明”。
【核心提示】
祸是福的伙伴，福是祸的兄弟。不要有执福远祸的心态，让祸福这对兄弟在你身上没有相互倚赖的支点。
祸福相倚
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（今本第五十八章）
【其政闵闵，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（祸），福之所倚；福，（祸）之所伏；【孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不曜。】（帛书本）
其政闷闷，其民淳淳。闷，是沉闷，昏昏沉沉，糊里糊涂的样子。淳，简本作“其民惇惇”，是老实巴交，朴实憨厚的样子。
其政察察，其民缺缺。察，和闷相对，是精明，明察秋毫，精明仔细的样子。缺，简本作“其民狯狯”。狯，狡猾。
国君理政，昏昏沉沉，糊里糊涂，而他的百姓则老实巴交，朴实憨厚；国君理政，精明仔细，明察秋毫，他的百姓则狡猾多诈。这是历史现实中一个很有意思的现象。常言道，百姓是国君的镜子。用老子的话来说，就是以天下观天下。老百姓朴实憨厚，得益于统治者不妄生事；百姓狡猾多诈，同样归结于统治者过于精明。统治者不自视聪明，不妄生事，为政看上去无所作为，百姓则少了许多负担、少了多少法令的束缚；反之，统治者过于精明，自视圣主，为政则想大有所为，百姓则跟着受累，要多花数倍的时间和精力来应付上面。同样，百姓朴实憨厚，政治清明，用不着统治者担心，他可以一天到晚睡大觉，所以看上去就是昏昏沉沉的样子。百姓被统治者逼得狡猾多诈，统治者不得不一天到晚睁大眼睛，提心吊胆，不得不变成明察秋毫起来。这就是：
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。统治者不能干，在许多人看来是祸，儒家就这样，一直主张要明君，认为君太弱则驾驭不了天下。其实，统治者少一点能干，老百姓则多一份安逸，这正是老百姓之福；统治者太精明强干，老百姓则多付出许多辛劳，这看上去是国家之福，实则是老百姓之祸。所以，老子说，祸是伴随着福而生，福是伴随着祸而得的。祸福相倚，福祸相伏。没有福哪有祸？没有祸哪来的福？求福，避祸，都是人为的，不合天道的自然原则。
孰知其极？其无正也。怎么知道祸福两极是如此转化的呢？因为这样的正反两极是永远没有正的时候。不合乎正道。
正复为奇，善复为妖。正奇相反，善妖也是相反的。因为一旦走向这两个极端，正常复变成了反常，善良复转变为妖孽。
人之迷，其日固久。人们迷惑于此，已经很久了啊。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。方，是正方，指规矩，割，是伤害；廉，是棱角，侧边，刿，刺伤；肆，是放肆，放纵。耀，是耀目。圣人立规矩却不伤害人，为人有棱角而不刺伤人，正直而不放肆，光明而不耀目。总之是不走极端。
圣人品行方正而不暗昧，公正正直而不放纵放肆，明亮而不耀人眼目。老子这是追述前代圣人的言行，与孔子的“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”思路是一致的。
老子有“三讲”，这一回，还是讲政治。表面的糊涂可能是内在的清明；看起来太精明，实则过于糊涂。这是相反相成的道理。相反相成，祸福相倚，意味着不要走极端，持中，顺乎自然，这是天道落实在治道上的表现。天道是无为而不为，落实到人道是无为而自然，落实到治道上则是无为而治。
一个国家的政事沉闷似乎没有生气，这个国家的人民则会淳朴厚道；一个国家的政事很明察，这个国家的人民就会生狡猾；灾祸是依倚着福气而来的，福气里面又伏藏着灾祸。怎么能知道它的究竟呢？因为一旦走入两极，就永远没有正常的时候，因为正常的可以变为反常的，善良的可以变为妖邪的；人们困惑于这个问题，时间已经很久了。所以圣人有规矩而不让它伤害人，品行方正而不暗昧，公正正直而不放纵放肆，明亮而不耀人眼目。
老子所阐述的哲理其实很明白：
不要有福祸的执着念头，有了这个念头就走上了两极的道路，永远也回归不了正道；
为人为政要方正有原则，但立原则的目的不是为了伤害他人，而是要把人和政事规约在大道的轨范之内；
为人为政要光明磊落，好比太阳要有光一样，但这光是发自自然的，发自内心的，能自照照人，照亮人，但不要照得让别人眼睛都睁不开，否则什么都看不到，只是一片漆黑！
【核心提示】
决定命运的不是别人，而是自己。所以修心进德，皆要把握住物欲未动之前，最宜啬养德性，方能长生久视。
长生久视
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。（今本第五十九章）
【治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，】可以有国。有国之母，可以长久。是胃（谓）深槿（根）固氐（柢），长【生久视之】道也。（帛书本）
治人事天莫若啬。天唯啬，是以早服，是谓【重积德。重积德则无不克，无】不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长【久，是谓深根固柢之法】，长生久视之道也。（楚简本）
老子论道，往往天道、人道、治道三合一。确实，天道就是人道，人道就是治道。因为，人法地，地法天，天法道，道法自然，这一规律是不会改变的。
本章中老子论述了天道、治道、人道的又一条规律。
治人事天，莫若啬。啬，爱惜。这里似乎还要加两个字，懂得（爱惜）。治理人民，事奉上苍，莫过于懂得爱惜之道。
夫唯啬，是谓早服。服，各家解释不同，最早解老的韩非解为“服从”，河上公解为“得”，《经典释文》、吴澄等人都解为“复”。还有很多人解为“备”。其实，诸家解释都可不必，因为，在后面，老子有解释。
早服谓之重积德。早服就是重视积德。有的学者理解为“早服（道）”，和“重积德”构成一对。朱熹说：早服者，早觉未损而啬之也。这与韩非子所说：夫能啬者，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称“早服”。意思相近。
重积德则无不克。克，克服。重视德性的积累则能克服一切外物。懂得持身的人，他的思虑很安静；知道事天的人，他的心窍很空虚。思虑安静，所以道德不会离失；心窍空虚，就能一天天不断地吸入和气。
无不克则莫知其极。莫知其极，不知道它的极限。
莫知其极，可以有国。不知道它的极限，就可以拥有国都。这只是字面意义，“有国”意味着可以治理国家。
有国之母，可以长久。母，就是道。有的理解为“有国（之母）”；有的理解为“（有）国之母”。道为国之母，不错，但这里当作本源解。治国者只有不违道的本源，有了国家的根本，国家才能长治久安。这是总结道德修养的功力，治人事天的德用。
是谓深根固柢，长生久视之道。这就是深扎其根、固实其柢，长远其生，永久存在的自然大道。
