玄通知变
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海。孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽不新成。（今本第十五章）
【古之善为道者，微妙玄达，】深不可志（识）。夫唯不可志（识），故强为之容，曰：与呵其若冬【涉水，犹呵其若】畏四【邻，严】呵其若客，涣呵其若（凌）泽（释），沌呵其若（），湷【呵其若浊，呵其】若浴（谷）。浊而情（静）之余（徐）清。女（安）以重（动）之余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。（帛书本）
古之善为士者，必微妙玄达，深不可识，是以为之容：豫乎【其】如冬涉川，犹乎其如畏四邻，严乎其如客，涣乎其如释，混乎其如朴，沌乎其如浊。孰能浊以静者，将徐清。孰能安以动者，将徐生。保此道者不欲尚盈。（楚简本）
中国古代的辩证讲究的是一个“通”，一个“变”，合起来就是“通变”。
老子这一章就讲做人的辩证法。而且，同样是以“古之善为士者”为榜样，显然也是承接上一章“道纪”而来的。“道纪”不是要“知古”吗？老子就是一个深通知古者。
什么是“古之善为士者”？孔子讲：“推十合一为士”。士，也通“事”。士也就是任事之人。“推十合一”本是“士”字的构成，是由数字“十”和“一”构成“士”。数在古代是一种重要的事，况且能“推十合一”，当然更不简单。“推十合一”即能综万理于一源，是人类思维活动的两个不同方向，“推十”相当于演绎，“合一”相当于归纳，因此，“推十合一”也可指由博返约。这种人当然是学问高深，精于思维的人，所以称士。而老子所讲的却是“善为士者”，是指不一般的士，比孔子所说的士要更高一个档次。这种士，“微妙玄通，深不可识”“微妙”，是指体察事物非常细致精到；“玄通”，是指剖析物理非常深刻，往来不穷。其所思所想，深不可识。
正因为深不可识，老子只好勉强来“为之容”，形容描述这种“微妙玄通”的状况。打比方是老子惯用且善用的一种方式。这里，他接连打了七个比方来说明：
“豫兮若冬涉川”，豫，本是大象。就好比大象要过结了冰的河。可以想知，大象要过冰河，焉能不犹豫警惕，小心翼翼？
“犹兮若畏四邻”“犹”，也是一种动物，属于猿类，体形像麂的“犹猢”。《史记》索隐说它“夘鼻长尾，性多疑”。因多疑而害怕身边的邻居，焉能不高度重视四邻的反应、态度和意见？
“俨兮其若客”“俨”是恭敬、庄重。那恭恭敬敬的样子好像在别人家里做客。做客的人焉能不客气、大方、庄重、恭敬、谨言、慎行、神情专注？
“涣兮若冰之将释”“涣”是阳光灿烂的样子。这是说士之风度，阳光潇洒，涣然不拘，就好像冰凌即将融释。
“敦兮其若朴”“敦”是厚道纯朴。那厚道的样子就好像未经雕饰的木头。老子说的“朴”几近于道。
“旷兮其若谷”“旷”是光明豁达。那光明豁达的样子就好像虚怀若谷。老子笔下的“谷”，常常用来比方道的处卑能容。
“浑兮其若浊”“浑”是天然质朴有点糊涂的样子，不精明。“浑，浊也。”那浑浑然的样子就好像有点糊里糊涂的。
“澹兮其若海”“澹”是恬淡清澈，也指水波荡漾，喻一种生命力。那恬淡清澈的样子就像大海一样，水波荡漾，充满生机。
老子把谨慎、尊重、恭敬、潇洒、厚道、豁达、高明、清澈等七种品质赋予“善为士者”，而这七种品质又是那么吻合道的本质特征，可见其做人的哲学正是惟道是从。
接下来，老子要告诉大家，怎么来修炼出这些品质，做一个往来不穷的玄通之士呢？
他说：“孰能浊以止静之徐清，孰能安以久动之徐生？”怎样能做到糊涂得恰到好处，慢慢地由浊而静再清澈起来？怎样才能做到安定持久，慢慢地由久而动再生动起来？
“保此道者，不欲盈”“保此道”是什么道？守中之道。动静结合，不偏不倚，不要渴求完满。不盈方能不亏，不倚方能不偏。此乃守中。李零坚持认为，老子的道忌发展，一发展，道就散，显然是误读老子，由浊而静，由静而清，由安而动，由动而生，不管是快来还是慢来，都不是不发展啊！
“夫唯不盈，故能蔽不新成。”只有不求盈满，就能确保不产生新的毛病或损失。
老子论道，用心良多，都是在教人以阳光心态，授人以修道要诀，而且尽可能形象、通俗。如以大象涉川，揭示人生处世要有豫有慎；以犹猢畏邻，揭示为人处世要尊重邻居朋友，善于协调人际关系，不能放纵自己；以做客之道，揭示为人处世如同客居。他说的这些修道要诀都是人们要理解和接受的。比如为人要修炼洒脱自然的气质风度，就以冰川将释来比方，为人要朴实少心计，就用未成器的木头来比方。处世不要太精明苛察，以水之浑浊来形象说明真正高明的人，是那种和光同尘，拥有“四不一没有”心态的人，正合乎“水至清则无鱼”的道理。如此等等。
真正做到了这些，就是老子所讲的“玄通”。往来世间，通达不穷，无患无蔽。
【核心提示】
不是官大则贵，不是钱多则贵，不是名大则贵。有特殊就麻烦，有特殊就出状况。
玄同平等
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。（今本第五十六章）
【知者】弗言，言者弗知。塞其闷，闭其【门，和】其光，同其（尘），坐（挫）其阅（锐），解其纷，是胃（谓）玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而贵，亦不可得而浅（贱）。故为天下贵。（帛书本）
知之者弗言，言之者弗知。闭其兑，塞其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。（楚简本）
世人都想高人一等，然而，老子讲这是不合天道的；世人都很关爱朋友，然而，老子讲这是不合天道的；世人都想分别利害，然而，老子却说这是不合天道的。老子所阐述的这些道理都耐人寻味，看似唱反调，其实都充满哲思。要明白老子的道理，必须理解老子其实是一个与人为善的人。
知者不言，言者不知。后人都把它当成一种修辞手法，殊不知，这是明眼人都心领神会的现实，充满辩证的智慧，并没有多大的玄机。知者，即智者。不言，不是说不说话，三缄其口，而是指不夸夸其谈。孔子说：可与言而不与之言，失人；不可与言而言，失言；知者不失人，亦不失言。智者不会夸夸其谈，夸夸其谈的不是智者。智者是深味天道的，他懂得该说就说，不该说就绝不说；而那些夸夸其谈的人显然不懂这个。因为话是说不完的，道理也是说不尽的，想用很多的话把道理说完，是不懂天道的缘故。所以要说清一个道理，最好的办法是不说。
塞其兑，闭其门。此句在前面几章中都出现过。闭目塞听，隔断自己对外物的欲求之路，反观自省。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。挫掉自己的锋芒，解除与外物的纠缠，和同自然的光辉，混入自然的尘世。这就叫做和“大同”。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。因此，不能因得失而分亲疏；不能因得失而分利害；不可因得失而分贵贱。玄同，就没有亲疏利害、贵贱高下之分。但别人不懂得这个道理，非要去争个高低贵贱，所以相形之下，他就能为天下贵。
玄同，就是“大道面前人人平等”。《周易·同人》：同人者，伙伴也，和同也。乾为天在上，离为火在下，天上火下，火在天下。其为同人，乃人们围火而坐，同心、同德、同明、同丽之意；但要想真正和同于人，首先要有宽广的胸怀，能求大同，存小异；要允许别人、别族、别国有不同的生活习惯，思想意识，若限于门户之见，宗派之见，血缘关系，教派中心的话，则就会有憾惜。
不是官大则贵，不是钱多则贵，不是名大则贵。
不能因谁给了你好处，你就亲近他，反之就疏远他；不能因谁给你好处，你就帮他，反之则害他；不能因谁给了你好处，你就尊贵他，反之则鄙贱他。
堵塞你贪取的途径，关闭你贪取的欲念，挫掉你逞强的锋芒，解除你与外界的纠纷，和融自然的光芒，混融于共同的尘世，懂得这样去做，就能进入玄妙大同的境界。达到这个境界，还会因得失而分亲疏吗？还会因得失而计较利害吗？还会因得失而在乎贵贱吗？
不要处处突出自己，不要把自己看得很特殊，你和万物一样都沐浴着自然的光辉，你和万物一样都处在一个共同的尘世。没什么了不起的，你不和万物一样，都出于共同的一个母体吗？万物也都和你一样被大道赋予了共同的基因。你有的优点，别人也有；别人有的缺点，你也一样有。天道是自然大同的，尘世也一样是自然大同的，不要人为地分别你我。老子在这里揭示了一个普遍而深刻的人际关系的原则，就是玄同。因为人与人之间的相处，在于遵守共同的天道，以及合乎这个天道的社会行为规范（儒家称仁），寻求到最佳的行为方式（儒家称义），违背自然天道玄同之理，搞什么特殊，分什么贵贱，讲什么亲疏，论什么利害，谈什么仁义？有特殊就麻烦，有特殊就出状况。
