虽然他经商不顺，但随后上帝还是眷顾了他，一家知名企业招聘管理人员，由于他丰富的经历、活跃的思维、朋友的引荐，他在众多应聘者当中脱颖而出。企业待遇很好，工作清闲，收入高，也没有什么压力，在这样轻松的工作环境中，他感到十分惬意。他每日都心安理得地过着这样轻松自在的生活，工作上日复一日没有什么创新。一年以后，以前的同学见到他，都说他有些变了。
时光飞逝，十年过去，同学聚会时，大家见到了他，都很吃惊，他和以前大不一样了，人不仅没有精神，而且说话办事慢慢吞吞，暮气沉沉，过去那种朝气蓬勃、充满活力的精气神消失殆尽。不少同学经过艰苦的打拼都有所成就，只有他还是一个普通的职员。
一个人的思想和意志不得到磨炼，就不可能有积极向上的动力，人总是好逸恶劳的，不磨炼自己的意志力，就会在平庸的人生中安于现状，就不会获得内心真正的幸福和享受。在安逸的环境里失去自我，最终一事无成，使自己的人生暗淡无光。
提到正身做人就会很容易联想到雕砚。砚石最初都是工匠从溪流里涉水挑选而来，石块呈灰，运回后首先需要暴晒。因为许多石头在溪流里十分精致，却有难以察觉的裂痕，只有经过不断的日晒雨淋才能显现。未经打磨的石头，表面粗糙，不容易看出色彩和纹理，只有在切磨打光之后，才能完美而持久地呈现。雕砚最重要的一步就是修底，因为底不平，上面不着力，就没有办法雕好，无论多么细致的花纹与藻饰，都要从最基础的地方开始。
做人也是如此，无论表面怎么拙陋，经过琢磨，都会呈现美丽的纹理。从生活中历练，正如同在雕砚时磨砺，外表敦厚内心耿介的君子，经过心志与肌体的劳苦之后，方能承担大任。修底与磨砺都是正身的过程，“戒”与“慎”则是正身的方法。
生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本大书，只有用心去读，才能品味到生活中处处有学问，处处有真理。只有感悟了生活中的真理，眼光才能看得更远，深知了生活中的诀窍，才能活得自在、洒脱、游刃有余。生活里充满智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。
人生是要经过磨炼的，不经过反复的磨炼，就会使自己永远停留在原始的状态，无论在怎样的环境里都要精心琢磨，否则就不可能改变自己的人生，创造自己的价值。所以，有人说，只有在苦乐相互的磨炼中，修成的幸福才能走得更长久。就像只有经历了猜疑和印证，我们所得到的知识才是真理。
点亮心灯，众生皆为佛生
佛与众生，有什么差别？许多人听到这个问题会暗自发笑，佛的境界又岂是凡夫俗子所能达到的？其实不然。南怀瑾先生说，在《金刚经》中，佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三者并无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。
有一次，小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说：“但是写反了！”“什么字呢？”“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。“不算！”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎样作答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字。相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘天质’，并唤出他的‘本真’。本真既明，便不难度化了。”
师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？
有个人为南阳慧忠国师做了20年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？” 国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”过了一会，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”
这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”国师看他心窍不开，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”慧忠的眼神暗了下去。
有的人为什么只会应声、被动、进退地跟着别人走，就不会想到自己的存在呢！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，真是可惜。
心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。因此，每个人都不必妄自菲薄，只要你愿意，愿意舍弃一切去修行，你一样能够成佛。
不过一念间，何必太执著
人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却往往忽视了生命中的追之不及。所以，南怀瑾先生说，宇宙生命的来源，本来是清虚的。“本来无一物，何处惹尘埃？”既然一切皆为虚清，又何必对什么事都抓得很牢，执著而不肯放手呢？
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被人欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔了半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个人却没动。 日子真快，转眼十年过去。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬赖着公司不走？所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想 ‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”
对于人来说，没有一样东西是可以完完全全、真真正正抓住的，无论是物，还是人，因此不必斤斤计较，刻意追逐。有人问南先生：“怎样布施才不算过分贪心营利集财？”南先生精辟地回答：“地球都是你的，为什么不布施？”对于不生不灭的生命本源，要把握得住，要认识得透彻，才能够善始善终。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，碌碌无为，终将痛苦离去。想要抓住一切，往往什么都抓不住。
看过一则小故事，讲的是一个颇有人气的电视娱乐节目，节目内容是数钞票。主持人拿出一大沓钞票，币值大小不一，杂乱重叠，现场选拔四名观众在规定的三分钟内进行点钞比赛，谁数得最多，数目又最准确，就将获得自己刚刚数得的现金。现场气氛火暴，游戏开始，四个人开始埋头数钞，而主持人则轮流给参赛者提问谈话以打断其思路，参赛者只有在答对题目的情况下才能继续。时间一晃而过，四位观众手里各拿了厚薄不一的一沓钞票。主持人拿出一支笔，让他们写出刚才所数钞票的金额。 第一位，3658元；第二位，5942元；第三位，2833元；第四位，896元。四位观众所数钞票的数目，相去甚远，台下的人都摇头嘲笑第四位观众的“业绩”。
随后，主持人开始当场验证所数钞票数目的准确性。众目睽睽之下，主持人把四名参赛观众所数的钞票重数了一遍，正确的结果分别是：3659、5842、2838、896。只有数得最少的第四位完全正确，众人感叹不已。主持人最后告诉大家一个秘密：自从节目开办以来，在这项角逐中，所有参赛者所得的最高奖金，从来没人能超过1000元。
知“常”就要把握住道的本源，这样才能真正懂得做人做事的道理，许多事不过就在一念间，过分的偏执，只会让自己失去更多。人生有时不必过于执著，如庄子所言，像婴儿一样，若有若无地自在把握，反而能够将幸福抓住。
在若有若无间把握自在与逍遥
《庄子？大宗师》中说：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南先生解释说，这里的“藏”字，只能借用一个名称来讲，就是佛学中所说的执著，抓得很牢。一个人对生命之中的一切，都想把握得很牢，其实生命永远都不会让你完全把握的。所谓要想将人生牢牢把握，就是这里所说的“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。人们往往不知道，虽然我们认为藏得很好，但是有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。
南先生认为，中国古籍中的“天圆地方”，是指地有方位。曾子就讲过地球是圆的，且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，由来已久。这里庄子是说，一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球一直在转动，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走。
人生不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无需太过执著。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失。自以为一切尽在掌握中，一切藏得严严实实，其实却十分不牢靠。
呱呱坠地的婴儿，生来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；而垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。这是上天对人的惩罚吗？其实，无论穷汉富翁、高官百姓、名流常人，都无法带走世界上的任何东西。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执著”。到底什么是执著呢，让我们听听下面这个故事吧。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草籽吧！好难看哪！”小和尚说，“等天凉了……”师父挥挥手说：“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了！好多草籽被雨水冲走了！”“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头说：“随喜！”
这里的“随”不是随便，是顺其自然，不躁进、不过度、不强求。“随”是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形；是一种自在的把握，在若有若无之间，把握住了万物的根本。
南先生说，婴儿生下来不到一百天，手里拿着一个东西时好像很牢，但是他没有用力，安详而宁静却把握得很牢，这就是自在。做人也是同样的道理，在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。
