有知向无穷请教：“你知晓道吗？”
无穷回答：“我不知晓。”
又问无为，无为回答说：“我知晓道。”
有知又问：“你知晓道，道也有名目吗？”
无为说：“有。”
有知说：“道的名目是什么呢？”
无为说：“我知道‘道’可以处于尊贵，也可以处于卑贱，可以聚合，也可以离散，这就是我所了解的道的名目。”
有知用上述谈话去请教无始，说：“像这样，那么无穷的不知晓和无为的知晓，谁对谁错呢？”
无始说：“不知晓是深奥玄妙，知晓是浮泛浅薄；不知晓处于深奥玄妙之道的范围内，知晓却刚好与道相违背。”
于是有知有所醒悟而叹息，说：“不知晓就是真正的知晓啊！知晓就是真正的不知晓啊！有谁懂得不知晓的知晓呢？”
无始说：“道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见的就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形体，正是因为产生于无形的道啊，因此大道不可以陈述。”
无始又说：“有人询问大道便随口回答的，乃是不知晓道。就是询问大道的人，也不曾了解道。
道无可询问，问了也无从回答。无可询问却一定要问，这是在询问空洞无形的东西，无从回答却勉强回答，这是对大道并无了解。
内心无所得却期望回答空洞无形的提问，像这样的人，对外不能观察广阔的宇宙，对内不能了解自身的本原，所以不能越过那高远的昆仑，也不能遨游于清虚寂宁的太虚之境。”
无始问无无：“先生你是存在呢？还是不存在呢？”
无无不吭声，无始得不到回答，便仔细地观察它的形状和容貌，是那么深远那么空虚，整天看它看不见，整天听它听不到，整天捕捉它却摸不着。
无始说：“最高的境界啊，谁能够达到这种境界呢！我能够做到‘无’，却未能达到‘无无’，等到做到‘无’却仍然是基于‘有’的无，谁又能够达到无的无这种境界啊！”
§§四、平等逍遥哲学
