第121章

就前中分三。初有一百四十门明因行体性。二从十种义下八十门明方便造修行。三从十种魔下一百门明因行除障。就前中二。初四十明起行方便。二从十种施下明十度行体。就前中初二十明意业观察。次十身业奋迅。后十语业哮吼。前中初十种观察者。观解方便故。善达所行通塞相故。于中初三观所化。一知业。二知报。三知根。谓能不迷理性无根而能观随事根别。次六觉法宝。一理法。二果法。三教法。四行法。五六观位法。一灭障。二得记。后一定法。亦是所成果用。二有十种周遍观察者。谓审察穷尽故。解能起行故。又释亦得前是审虑筹度。此明举目周察故也。初六令众生得六度行故。后四令他得四丈夫法。一近友。二闻法。三思惟。谓不舍悲也。四修行。令得菩提故。又释后四是自利。一重人。二顺法。三悲。四智。三有十种奋迅者。谓实行内充。威德外溢。又建功玄极。威肃勇健故名奋迅。初一身胜。二心大。三教威。四行用。五破耶。六灭惑。七达法。八广持。九具辩。十圆果。四有十种师子吼者。既勇健无畏。即能决定宣唱故名也。依涅槃经师子吼有十一事具如彼说。此中一觉心吼。二大悲吼。三报恩吼。四大誓吼。五净戒吼。六积德无厌。七积智无足。八证理决然。后二果成决定。此皆先显所成决。后结能成之行可知。第二有十种净施下一百门明十度行。初十施者辍己惠人故。一舍心施。二满愿。三一心。四了田。五无简。六不着。七舍身财。八求大果。九益众生。十净三轮。二有十种戒者防三业非具止作故。于中初七自分中。初三律仪戒。次三摄善戒。一过凡。二背小。三顺大。次一摄众生戒。谓巧拔犯禁故名微密。后三约胜进。亦三聚可知。三有十种忍者。情安于法故。初三耐怨害忍忍他三业所恼故。次五安受苦忍。一不害他。二不惜命。三不轻小。四受割截。五忍苦恶。后二法思惟忍。一离惑。二得法。四有十精进者顺理勤策故。初五明三业精进。身语初二。意业三心。亦是勤勇精进。六无足精进。七难坏精进。八成事精进。九入理精进。十用进。五有十禅者摄心不散故。初四方便。一出俗。二近友。三在静。四离闹。次二正定。一初得。二坚成。次二发惠。一起智。二断惑。上八是现法乐住禅。九利益众生禅。十引起神通等禅。六有十慧者正解照理故。初三解法慧。一解因不即果。二解缘不离果。三解果不断常。次四摄生慧。一拔邪。二知器。三授法。四降魔。后三证理慧。一见法身。二摄胜德。三觉平等。又释初三加行。次四后得。后三正体可知。七有十慈者与乐意故。初一离怨亲。二令得实益。非但口言。谓令离苦因也。三救苦果。四授乐因五令得断果。六令求智果。七身放慈光。八心广如空。上八缘众生慈。九法缘。十无缘。并可知。佛地论中法缘慈缘。五蕴假法与此不同。八有十悲者拔苦意故。于中初总显。余九别辨。别中初六对物起悲。后三授其所益。一愍其容妄故为灭。二伤其真隐故为显。三念彼不知故令悟。九有十喜者庆物获益。于中一庆自发心。二庆舍所有。三庆救毁戒。四庆和诤讼。五庆护正法。六庆乐正法。七庆物同行。八自庆供佛。九庆他得定。十庆他智满。十有十舍者情无取着故。一舍贪嗔。二舍世法。谓八法中利衰依身。称讥毁誉依口。苦乐依意。又利及称誉是生乐因。衰及讥毁是生苦因。以因果通说故有八也。三舍非器。谓于法器众生知时授法。于非法器舍而不嫌。四舍二乘。五舍惑染。六舍背有。七舍异语。八舍非时。谓根未熟待时且舍。九舍非缘。谓有众生应受佛化。非是菩萨所化。亦不强化。是故舍之。十舍异见。上来明因行体性竟。第二有十种义下八十门明造修方便行。于中初四十明自分行。二从十种明足下四十显胜进行。前中初十义者所诠旨故。依义成行故明也。一如教旨。二解俗谛。余八解真谛。一离相。二离染。三绝言。四平等。五一味。六证得。谓正智证理顺如而来故名如来。七真。八灭。并可知。二有十法者。自性执持故以法成行也。初一实行法。次四离障法。次三离相法。后二果法。三有十功德具者。成福之缘故云具也。一谓不断三宝。是功德法由何成。此由劝众生发菩提心。是故此劝名功德之缘具也。余句例然。二巧回向。三正惠教他。四悲心不倦。五能舍身财。六勤修相好。七不轻小善。八不蔑小人。九敬养大人。十舍心广大。四有十种智具者。成智因缘故云具也。于中一近胜人。能得智故名具也。下并准之。二内调心。三住念惠。十智显无尽。如前说。四乐真法乐。五六度四等自折伏故。六出家守心欲恚痴为三觉也。七观法空净。如因陀罗陈者是帝释与修罗战时。列兵在空。影现大海故也。八深解二空。九到无相彼岸。十因渐得智。谓五重渐次相资得也。自分行竟。第二有十种明足下四十明胜进行中。初十明足者委解曰明。周备称足。又惑闇尽故。智用满故。初七解行。后三别显三明可知。二有十种求法者。依求正法以成胜行。初五深心求法。谓自有实心不能勤求。自有勤不能舍命。有能舍命不能为他舍。菩萨不尔故。皆能也。后五广心求法。初二为智深法住。次二为授法断疑。后一为满足正法。三有十种明了法者。既求得法委解照达故云也。于中以普贤法了知三乘凡圣差别法。初一约外凡法。二内凡之始名信行。三内凡之终名法行。四住圣之初名八人。有人释约八忍为八人。今释大般若中名第八人。谓从阿罗汉却数至须陀洹向为第八也。五正得初果灭众结者。灭八十八结见所断惑断恶道生死流。六得第二果观欲味是患尽。余三品惑未尽故。润一受生故云还来受生。七得第三果。三果唯舍欲界。此约实法。通离三界。八罗汉。九缘觉。十菩萨。四有十种向法者顺向普贤法界故。一若违善友即背法门。是故反此名为向法。余皆准此。二觉悟诸天不令着乐名向法也。三常怀惭愧恒向法门。四背二乘名向法。五实心办事。六舍小。七舍耶。八背染因缘。九称根说法。十内住法界。上来造修行竟。第三有十种魔下一百门明离障行分二。初五十明离障成行。后五十明离障加持。前中初二十明所离障体。次十明离障方便。后二十显见佛成行。前中初十魔者于道有障。初一简去无取五蕴故云贪着也。以彼非魔故。二简不染无知等故云染也。以所知障等非是魔故。三简善业故云障碍。四是第六识心慢非是余识。五蕴坏名死故云舍离受生。六他化天魔陵妒故。七作罪不悔令善皆失。又退失善根心不生悔故名为魔。八味定废道。九曲情相附。如依人不依法等。十迷于所求不起大愿。此十种魔皆持业释。谓蕴即魔故。乃不知即魔。问此十魔摄四魔不。答或摄。谓阴天死各一。余皆烦恼收。或不摄。彼四与六各是一门故。以显无尽故。彼据别门。此约普故。二有十种魔业者。前据魔体。今辨所因故云也。又此十业招感天魔。一既忘觉心所修善根唯感人天。岂非魔业。此是耶善根故。二求世报名恶施。业报差别经若有行布施。急性多嗔怒死作大力龙。三厌舍恶人。弃大悲故。四内有四门。一悭法。二呵法器令退学。三求利说。四非器说深。五不如闻行。六乐小乘。七心嗔口说。身恶眼视。八谤法轻人。九文词世论。十舍危就安。十一慢法散动。剩一是增数十也。三有十种舍离魔业者。对障修治故云舍。一他力舍。二自力舍。三诚信力。四忆本力。五离放逸。六求本法。七乐深法。八归佛。九念佛。菩提树者以善根回向。要于此树成菩提故。十善根同性。又同一果也。四有十见佛者行障既离。佛境斯现故云见佛。十中各标名释义。初一安住世间者。示于涅槃无著也。成正觉者。示于世间无著故名无著佛。又释无著是不滞义。谓不滞体寂。现于世间示成正觉。此是总句。下九别显。一由愿力出现故。上云佛愿力故皆悉见。二示往善业得此妙果。令他信知业不虚。又释以胜福业感此相好之身。令物生信故。三净识体住持善根顺成正觉。又持净土等。四虽现世间而常住涅槃故。前即持令顺起。此即欲度常灭。无碍故也。问此岂成总句释。若不尔何成正觉。五即是理法界故。遍一切有为行处。又此现觉之身即遍一切处故名法界佛。如结通处佛。如上即佛身充满诸法界也。六佛虽普遍机感心中。方乃安住心即是佛。上云应受化器。悉充满也。又是净心缘起集成故云安住。七虽现心中常在深定。以于多处皆无著故。八体性不变故云决定。此通在缠等。由此等乃成正觉。不尔即非也。九如能化意普覆群机故。又如所化意皆普覆故。又如末尼珠。普覆应机无思念故。又释如意是自在大用故。此中十佛六相总别等准之。又此十佛摄为五对。初二能所一对。谓初是所出后是能出。次二依正一对。谓初是正报。后持是依报。次二常遍一对。谓涅槃常恒法界普遍。次二现住一对。谓应现心中住定无著。后二体用一对。初体性不动。后用充法界。余门如别说。又法集经云。菩萨入十种法能知诸佛。何等为十。所谓习气佛。果报佛。三昧佛。愿佛。心佛。实佛。同佛。化佛。供养佛。形像佛。乃至广说。五有十种佛业者。前明所见佛体。今辨得佛之因。又此起行顺佛故名佛业。各有标释。初一总约化生。次二显自利行。次二约别化生。一化悔缠者。二化凡小心。次二于恶时护法行。一正法难时。二魔事起时。八不取小果。九不断本愿。十成无碍行。于中七句。一求道不碍离。二于如来下无染不碍求。三令一切下严刹不碍空。四教化下化生不碍无。五诸通下具果不舍因。六示现下示圆不舍分。七现大下现寂不碍生。上五十句明离障成行竟。第二有十种慢业下五十明离障加持行。于中初二十内成离障行。后三十辨外加持行。前中初十举障。后十现治。前中慢业者。执我自高陵他为业。初轻人。次二慢法。四自举。五妒他。六谤法。七自恃。八求师过。九不能问。十明慢障道。二有十种智业者显对治行也。谓既识障惑不令增长。成情从理。敬重法行故名智业。初二信法念佛。次二近人乐法。次二敬他自净。次二顺理重行。后二成德灭惑。并此智之作用故名也。第二有十魔所摄持者下三十辨外加持行。初十明怨障加持。即所离障也。后二十明佛法加持。即能治行也。前中由内行乖理。外魔得便故名摄持。又行乖理即是魔摄。初二怠心舍法。次二起贪自度。次二舍愿起断。次二成小舍大。后二舍悲谤法。二有十佛摄持者既离魔摄。即佛加持远耶入正。理宜故也。初二约心摄。次二约起行摄。次二约悲智摄。一悲。二智。次二约巧惠。一巧。二惠。后二约智断。一断。一智。并此佛力摄持令成此等行也。三有十种法摄持者。舍过从法故为摄持。初四即四法印法。次二十二缘生法。次二即三乘法。后二此净法。一性净。二断净。并由法力。成此等行故名摄持。上来总三百二十门明因圆究竟讫