咸：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
初六：咸其拇。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。
六二：咸其腓，凶居吉。
《象》曰：虽“凶居吉”，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在“随”人，所执下也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六：咸其辅颊舌。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
“释义与阐幽”
咸卦象征交感：亨通，有利于坚守正固；娶妻可获吉祥。
《彖传》说：“咸”，意思是交感；譬如阴柔往上而阳刚来下，二气交感相应，两相亲和。交感之时稳重自制又能欢快欣悦，就像男子以礼求女子，所以亨通，利于守持正固，娶妻可获得吉祥。天地交感带来万物化育生长，圣人感化人心带来天下和平昌顺：观察“交感”现象，天地万物的性情就可以明白了！
《象辞》说：山上有大泽，山泽相通象征“交感”；君子因此虚怀若谷，广泛容纳感化众人。
初爻阴：交感相应在脚拇指。
《象辞》说：“交感相应在脚拇指”，说明初六的感应志向是往外发展。
第二爻阴：交感相应在小腿，由于急躁妄动，这样就会不谐，静处思虑可获顺利。
《象辞》说：六二尽管有凶险但安居守静可获吉祥，说明顺从“交感”正道可以免遭祸害。
第三爻阳：交感相应在大腿，盲目听从别人而行动，不会成功。
《象辞》说：“交感相应在大腿”，说明九三不能安静退处；“心志在于盲目随意跟从于人”，说明所执守之意是卑下的。
第四爻阳：坚守纯正就顺利，不会有悔意；不断思虑过去和将来，思念的人终究会顺从你所虑。
《象辞》说：“守持正固可获吉祥，悔恨必将全消”，说明九四未曾因“交感”不正而遇害；“心意不定地频频往来”；说明此时“交感”之道尚未光大。
第五爻阳：交感相应在背脊肉上，不会产生悔恨。
《象辞》说：“交感相应在背脊肉上”，说明九五的交感志向过于浅薄。
上爻阴：感应在腮、脸颊和舌尖上。
《象辞》说：“交感相应在口头上”，说明上六不过腾扬空言而已。
咸卦卦辞及其六爻可看做是古时青年男女的婚恋图。但《周易》以“观物取象”，其目的是“以象尽意”。男女相感在咸卦中只是象，这种象在世界上一切相感的事物中最易为人所理解、所感知。
男女相感首先需要一定的感情基础。俗话说“强扭的瓜不甜”、“捆绑不能成夫妻”，看来这在古时男女求爱时就意识到这一问题。感情是婚姻的基础，男女之间彼此的感应、感知，共同的理想、追求，是婚姻得以成功的黏合剂。
在政治生活中，同样存在与此相类似的规律，作为执政者，倘若总是以一个冷硬的面目出现，以冷硬的心肠和手段对待下属和百姓，势必会形成一种紧张的关系，而发展下去的结果，则很难令人乐观地预料。
早在两千多年前，亚圣孟子即提出执政者要“与民偕乐”的主张。《孟子·梁惠王上》中记载了这样一则故事：
孟子拜见梁惠王，梁惠王正站在池沼旁边，看着鸿雁麋鹿等珍禽异兽。他对孟子说：“有德的贤人也会以此为乐吗？”孟子回答说：“贤者会以此为乐，但是在做出有德之行之后；没有德的人，虽然能够占有这些东西，但不见得能够真正从中得到乐趣。《汤誓》云：‘太阳啊，你什么时候灭亡，我们愿与你同归于尽。’当人民想要与那种无德无道的君王一起灭亡之时，他虽有亭台池沼、珍禽异兽，又怎么能从中享受到快乐呢？”
孟子以周文王的“与民偕乐”，及殷纣王的暴虐独乐为例，形象地说明了执政者与人民之间，如果能够心心相印，彼此感应，并化为人民群众的自觉行动，则上下和谐，国泰民安；反之，与民不相感应，格格不入，视民为寇仇，加以压榨屠宰，则人民奋起反抗，诛独夫民贼，纣王身死国灭，万世唾骂。上下心灵感应、社会和谐的正负面如此明显，这不能不引起执政者的重视。
同时，咸卦还指出，男女相感要利于守正。《易》中经常强调的“正”，即符合正道，也就是说人的所作所为要符合社会伦理道德。守正有利于家庭的稳定、社会秩序的正常；无论是社会中的什么样的关系，彼此间如能相感以情，关系就和顺、通达；彼此间如能守正，就有益于共处、共事，也有益于社会。这就启示处于上位的人，在与民众交流感情时，一定要有主见、有原则，不可盲从；心地必须纯正，感情出乎自然，这样，作为在“下”的人民才会真正摒弃戒心，才会主动接近你、追随你；唯有处于高位时仍应保持中正待人之心，与民众保持广泛的联系和沟通，才会真正赢得民心，只要坚持不懈地遵循这些原则，上下之间的思想情感便一定能沟通，就能建立起和衷共济、亲密无间的和谐关系。
