先秦三代及至春秋战国的信仰风俗文化经历了从自然拜到祖先崇拜，再到上帝崇拜交叉发展的历史过程。自然崇拜原始神秘而丰富多彩，对天神有日神、月神、星神、雨神、风神、云神、虹神和雪神的崇拜；对地神有土地神、山神和河神的崇拜；对动物有龙神、凤神、麟神、龟神、虎神的崇拜；对植物有对稷神和树神的崇拜，几乎涵盖了自然界的方方面面。祖先崇拜从灵魂不死的鬼魂俗信中升华而出，神秘而虔诚地创立了崇庙，并与宗法制度结合形成为庙制。上帝崇拜从商代的一元神上帝发展为周代的二元神上帝，神秘而权威，主宰着人世间的一切，从而“天命观”流行不衰。为了沟通这个与神、人与天之间的关系，于是占卜之俗大兴，有骨卜、包卜、梦卜，并从卜筮并用发展到八卦之俗。于是，在汉民族形成的过程中，也同时形成了具有先秦特色的信仰风俗。
一、天神崇拜风俗
1.日神
先秦对日神崇拜的神话传说有二话，一为“阳乌”说，《山海经·大荒东经》云：“汤谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。”《艺文类聚》引刘向《五经通义》则云：“日中有三足乌”。二为“十日”说，《山海经·海外东经》云：“汤谷上有扶桑，十日所浴……有大木，九日居下枝，一日居上枝。”《吕氏春秋·求人》亦云：“十日出而焦火不息。”据有的学者研究，《山海经》中的日神，原始性较浓厚，太阳的运行是靠乌鸦带着它走的。而《淮南子·天文间》中的日神拟人的成分最多，其云：“日出于汤谷，浴于威池，拂于扶桑，是谓晨明。登于扶桑，爱始将行”，“至于悲泉，爱止其女，爱息其马，是谓县东。”这个日神配备了女御者，使用马车在太空中行走。朱天顺：《中国古代宗教初探》，上海人民出版社1982年7月版，第12页。
夏代的日神是一位恶神。《左传》昭公十七年引《夏书》云：“辰不集于房，瞽奏鼓，墙夫驰，庶人走。”杜预注：逸书也。集，安也。房，舍也。日月不安于舍则食。说的是天象惑乱，发生日食，夏众惊慌失措，以为大灾降临，瞽吏击鼓，啬夫庶民到处奔走以避危难。可见日神是一个降灾的恶神。《墨子·非攻下》亦云：“至乎夏王桀，天有命，日月不时，寒暑杂至，五谷焦死。”总的是日神又能频起灾异，导致阴阳错乱，气候失调，四时不序，干旱或水潦连连，五谷不收。
商代的日神是一位善恶兼具的自然神，甲骨卜辞云：“癸酉贞，日月有食，惟若。癸酉贞，日月有食，非若。”《合集》33694。又云：“［癸］酉［贞］，非［祸惟］若。”《屯南》3646。这种日月交食，惟若与非若对贞的观念反映了商人视日神可能会给人间带来灾殃，但也可能是示意平安顺利。因此商代汉族的先民一方面视太阳的非常态现象，为日神对祸福或灾祥的预示，卜辞《通》448云：“癸巳卜，争，贞日若兹敏，惟年祸。三月。”说的是商人把日敏变化视为年成有灾的预告。又如把冬春之际的风视为日神的作害，卜辞《全集》24369云：“癸卯卜，行，贞风，日惟害，在正月。”有的还把天鸣视为日神所发，卜辞《安明》1741云：“……小求……呜日求……”另一方面又认为日神也能降祥，卜辞《合集》30022云：“惟日羊，有大雨。”《安明》1311亦云：“今其夕囗不羊。”羊即祥，商人视久旱大雨视日神降祥。
由于夏商代对日神的崇拜甚盛，故迎送日神的祭祀亦盛。《尚书·尧典》云：“分命羲仲，宅夷，曰谷，写作突出日，平秩东作。……分命和仲，宅西，日昧谷，寅饯纳日，平秩西城”。说的是夏人的祖先就命令羲仲住在东方的谷，恭教地迎接日出，辨别测定太阳东升的时刻。又命令和仲，住在西方的昧谷，恭教地送别落日，辨别测定太阳西落的时刻。商代仍行此俗，卜辞中有“宾日”、“出日”、“入日”仪式的记录《殷契粹编》，科学出版社1965年版，第354—355页。据阵梦家先生研究，商人祭日的仪式有“宾”、“御”、“又”、“”、“岁”等类别。《殷墟卜辞综述》，科学出版社1956年版，第573—574页。卜辞《屯南》2232有一组祭日的卜辞云：
王其观日出，其截于日，。
弜祀。
弜
其湡。王其焚。
其（沉）。
，其五牢。
其十牢，吉。
说的是商王在祭日神时施行了杀牛牲、祀祝、焚烧、沉玉于河等一系列祭仪。此外，卜辞中商人祭出日入日的卜辞不胜枚举，宋镇豪先生在《夏商社会生活史》中列举了23条卜辞宋镇豪：《夏商社会生活史》，中国社会出版社1994年9月，第472页，祭仪有、屮、又（侑）、燎、裸、岁、酒、卯等。商代早期盛行剽杀牛牲的祭，晚期流行侑祭侑祭指新死者附祭于先祖。因商代祭出日入日，培与祭先祖以强化王权，《公羊传》宣公三年云：“郊则曷为必祭稷，王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配，自内出者，无匹不行，自外至者，无主不止。”故商代晚期流行侑祭。及剖牲的卯祭，有牲多用于畜，或一牛二牛三牛至多牛不等。
夏商之时对日神不仅有礼拜出日入日的祭祀，还有对日食的祭祀。《尚书·胤征》云：“惟时羲和，颠覆厥德，沈乱于酒，畔官离次，俶扰天纪，遐弃厥司，乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓、啬夫驰，庶人走。羲和尸厥官，罔闻知，昏迷于天象，以干先王之诛。”说的是羲和行为颠倒，沉醉在酒中，背离职位，开始搞乱了日月星辰的运行历程，远远放弃他所司的事，前些时候季秋月的朔日，日月不会合于房，出现日食。乐官进鼓而击，啬夫奔驰取币以礼敬日神，众人跑着供役。羲和主管其官却不知道这件事，对王象昏迷无知，因此触犯了先壬的诛罚。在此，“瞽奏鼓”是日食祭祀的最初形态，并遂成风俗，《公羊传》庄公二十五年云：“六月辛未朔，日有食之，鼓，用牲于社。”即六月辛未朔田出现日食时，鸣鼓，并用牲体祭社神以救日。《谷梁传》庄公二十五年又云“天子救日，置五麾，陈五兵五鼓；诸侯置三麾，三鼓三兵；大夫击门；士击析；言充其阳也。”进一步说明天子校日，要竖五杆旌旗，陈五种兵器，五面鼓；诸侯竖三杆旌旗，陈三种兵器、三面鼓；大夫击门；士击梆子。击鼓救日之俗从此兴起。
及至周代由于“天”了“天帝”的创立，对日神的崇拜衰落了。但是对日神祭祀的风俗仍传承治习。《礼记·祭法》云：“王宫祭日也。”《礼记·祭义》亦云：“祭日于坛，……祭日于东”。可见周代祭日的祭仪与夏商之不同在于筑高坛用“实柴”、“燔燎”献祭，《周礼·春官·大宗伯》云：“以实柴祀日月星辰”灾柴即堆积薪木烧之祭礼。燔燎之祭仪与实柴同。因此，周代不仅仍礼拜出日入日，《国语·周语上》即云：“古者先王既有天下，又崇立上帝明神（旧注：明神，日月也）而敬事之，于是乎有朝日夕月。”《鲁语下》亦云：“天子大采朝日。”《礼记·祭义》又云：“周人祭日以朝及暗。”在此所谓朝日、祭日于东、祭日以朝、迎日等，均是拜祀日出之礼，送日、暗日等是拜祀日入之礼。同时还行对日食的祭祀，《左传》庄公二十五年云：“非日月之灾不鼓”，说明击鼓救日的古俗久传不衰，但救日除击鼓外，后起的用牲和用币救日之俗在周代亦流行着，《左传》昭公十七年云：
“夏六月甲戌朔，日有食之。祝史请所用币。昭子曰：‘日有食之，天子不举，伐鼓于社，诸侯用币于社，伐鼓于朝，礼也。’平子御之曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，于是乎有伐鼓用币，礼也。其余则否。’大史曰：‘在此月也，日过分而未至，三辰有灾于是乎百官降物，君子不举，辟移时，乐奏鼓，祝用币，史用辞。故夏书曰，辰不集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶民走。此月朔之谓也。当夏四月，是谓孟夏。’平子弗从。”
这段史料虽然是关于日食祭礼的一切争论，但周代仍流行祭祀日食之俗却是无疑的。
2.月神
先秦对月神崇拜的神话传说也有二说，一说是《山海经·大荒西经》所云：“帝俊妻常羲，生月十有二”，即“十二月”说；一说是《楚辞·天向》所云：“夜光（月神）何德，死而又育？厥利维何，而顾菟在腹？”屈原问月亮腹中养着兔子干什么？即“月中有兔”说。
先秦虽有关于月神的神话传说，但月神的地位却很低，在先秦对自然神的崇拜中处于配角地位，所以《礼记·祭义》云：“郊之祭、大极天而主日，配以月。”因此，月神在先秦时仅仅只被当做自然界的群神之一受崇拜，《尚书·舞典》云：“肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神”。在此，所谓类、、望是指不同神灵的不同祭法，“六宗”是被祭的对象，包括“天宗”三——日、月、星，“地宗”三——河、海、岱（泰山）。《礼记·月令》亦云：“天子乃祈来年于天宗”。祭祀仪式的“实柴”。《周礼·大宗伯》
3.星神
先秦之时，人们对幽幽发光星辰的神秘感引起幻想而产生迷信，《礼记·祭法》云：“幽宗、祭星也。”祭祀的仪式为“实柴”《周礼·大宗伯》和“布”《尔雅·释天》：“祭星曰布”。实柴之仪与祭日神、月神相同“布”祭是将祭物散布开来，使众星普遍受祭的一种祭法。
与日神、月神相比，先秦之时人们对星神崇拜的人化的程度甚于日神和月神。《尚书·洪范》云：“庶民惟星，星有好风，星有好雨”，说的是星和庶民一样，其好恶也和人一样，有的喜欢刮风，有的喜欢下雨。于是大约到了周代，星神具有了主风、主雨的神性，人们认为好风之星是东宫木宿的箕星，《史记·天官书》说“箕为敖客”，其《索隐》解释为“箕又受物，有去去来来之象也”，《正义》又进一步说“箕主八风，亦后妃之府也。”这样，周人就给箕星附加了掌握刮风的神性。好雨之星则是西宫金宿的毕星。《史记·天官书》说：“毕曰罕车，为边兵，主戈者”，《正义》却说：“毕动兵起，月宿则多雨”。这样，周人就给毕星附加了支配下雨的神性。
到了春秋之时，周人又给星神赋予了司命和司禄的神性，造出了文昌宫中的司命星和司禄星。司命星是文昌宫中的第四星，它不仅掌管人间的赏罚，而且掌管每一个人一生的命运，《礼记·祭法》所记的七祀中第一个祭祀的就是“司命”，郑注：“司命主督察三命。”三命，即受命、遭命、随命，即人一生的命运。《九歌·大司命》中就说司命神的职责是“何寿夭兮在予？”司禄是生文昌宫中的第六星，它掌管人间进士做官。故纬书《春秋元命包》云：“司禄赏功进士；司命主老幼、司灾，主灾咎也。”
更有甚者，周代还根据西周的宗法社会制度编造了“星辰官职录”，据《史记一天官书》所记，中宫的天极星是“太一”（天帝的一种称呼），它是天上的最高统治者；“旁三星是三公”，“末大星是正妃，余三星后宫之属也。环之匡卫十二星，藩臣。”南宫的“门内六星，诸侯”，“廷藩西有隋星五，曰少微，士大夫。”
4.雨神
先秦之时，雨神在商代名叫“媚”，卜辞中有“多媚从雨”转引自朱天顺：《中国古代宗教初探》，上海人民出版社1982年7月版，第42页。的记载；有周代尊为“雨师”。《周礼·春官·大宗伯》云：“以燎祀司中、司命、师、雨师。”但此方叫雨师为“应龙”，《山海经·大荒东经》：“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上 ，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”南方叫雨师为“”转引自朱天顺：《中国古代宗教初探》，上海人民出版社1982年7月版，第42页，《楚辞·天问》云：“有号起雨，何以兴之？”。
对于自古以农为本的汉民族来说、雨神一直受到重视，先秦这时对天神的崇拜中，最盛行的就是雨神崇拜。早在商汤之时，就有求雨祭祀的记载，《淮南子·主术训》云：“汤之时，七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。”在殷墟出土的甲骨文中有关求雨、卜雨和祭祀雨神的卜辞甚多，《粹编》665的一条卜辞是十分有代表性，求雨卜辞，其云：“丁酉卜，己亥雨。丁酉卜，戊戌雨，允雨。丁酉卜，戊戌雨，允雨。丁酉卜，辛丑至癸卯雨。允雨，戌又囗。丁酉卜，庚子雨。辛丑止，不雨。及今夕，雨。癸卯卜，乙巳雨。不雨。允雨。癸丑卜，乙卯雨，不雨。允不雨。”此外，雨北太多之时，又有向雨神求晴的卜辞，《珠》11611即云：“勿雨。”《屯南》679亦云：“甲申卜，去雨于河。”
对于雨神的祭祀有两类，一类是直接祭祀雨神，另一类是为求雨、去雨祭祀解决定下雨或不下雨的云神、土地山川、动植物神或祖先神。
祭祀雨神的祭法有四种：
一种是祭求雨。“”，即“烄”，亦作“燎”，《说文解字》云：“烄，交木然也。”《玉篇》亦云：“烄，交木然之以烄柴天。”而燎则是焚柴使烟气升腾可贯于天。故商代卜辞《续》4181云：“兮日，从雨。”《屯南》770则云：“燎于云雨。”
而周代的文献《周礼·春官·大宗伯》则明言：“以燎祀司中、司命、风师、雨师。”
一种是焚巫求雨。焚巫就是焚人之俗。多在天大旱求雨时行祭。商代卜辞《合集》32290云：“壬辰卜，焚小母，雨。壬辰卜，焚，雨。”《合集》32297亦云：“戊申卜，其焚永女，雨。”从众多的卜辞材料上看裘锡圭：《说卜辞的焚巫尪与作土龙》，《甲骨文与殷商史》，上海古籍出版社1983年版，所焚之巫多为女巫。
商代焚巫求雨之俗的盛行，从商汤“将自焚以祭天”可见一斑，《淮南子》“汤时大旱七年，卜用人祀天。汤……乃使人积薪，剪发及爪自洁，居柴上，将自焚以祭天，火将燃，即降大雨。”焚巫术雨的祭礼还有祷辞，先秦文献中汤涛旱文求雨祷辞十分有价值，《吕氏春秋·顺民》云：“昔者汤克夏而正天下，天大旱，五年不收，汤乃以身祷于桑林，曰：“余一人有罪，无及万夫，在余一人，无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。于是剪其发，其手，以身为牺牲。”
焚巫之祭法周代乃流行，《左传》僖公十十一年云：“夏、大旱，公欲焚巫尪。”
一种是作龙求雨。作龙就是或装扮龙神或作土龙求雨之俗。《安明》1828云：“其乍龙于凡田，有雨。”“乍龙”就是装扮龙神求雨许进雄：《明义士收藏甲骨释文篇》。加拿大多伦多皇家安大略博物馆出版，1977年，137页。《山海经·大荒东经》云：“旱而为应龙之状，乃得大雨”。郭璞注：“兮之土龙本此。”《淮南子·地形训》亦云：“土龙致雨”，高诱注：“汤旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”
一种是奏舞求雨。就是奏乐。跳舞求雨。《说文解字》云：“雩，夏祭乐于赤帝以祈甘雨也。”又云：“雩，羽舞也。”可见先秦时祭雨神的祭礼中所跳的舞蹈，可能是使用羽毛做为道具，或跳舞者是用羽毛装饰起来的“羽舞”。商代卜辞《乙》6859云：“勿舞污，亡从雨。”《前》320，4云：“兮夕奏舞。出从雨。”周代的文献：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨。”说的是琴瑟击鼓之乐是祭田祖和雨神时所用。《周礼·地官·舞师》亦云：“教皇舞，帅而舞旱之事。”说的是遇有干旱灾害举行求雨祭祀时舞师领跳舞的人前去。
上述求雨祭祀一般野外举行，但奏舞求雨行为上层贵族的求雨祭祀，则可在宫廷内的庭院举行，《合集》131022即云：“于孟庭奏。于新室奏。”
5.风神
先秦之时可以与雨神相比的是风祖。商代人们把风神想象为凤鸟，甲骨卜辞凤与风没有分别，甲骨之“凤”字即为鸟形。因此，《山海经·大荒东经》中北方的风神俗称“”。及至周代，北方欲称风神为“师”或“风师”，《周礼·春官·大宗伯》云：“以燎祀司中、司命、师（一作风师）、雨师。”南方俗称风神为“飞廉”或“风伯”，《楚辞·离骚·远游》云：“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。”王逸注：“飞廉风伯也。……风伯神名也。”《远游》又云“风伯为余先驱兮，氛埃辟而清凉。”
先秦的风神具有方位性，分为四方风神。商代卜辞《合集》14294所记商代的四方风神为：“东方曰析，风曰。南方曰因，风曰。西方曰夷，风曰彝。北方曰伏，风曰。”周代文献《山海经》所记四方风神与商代卜辞大同小异，其云：“东方曰析，来风曰俊，处东极以出入风”；《大荒东经》。南方曰因，乎夸风曰乎民，处南极出入风”《大荒南经》。“有人名曰石夷，来风曰韦，处西北隅以司日月长短”《大荒西经》。；“北方曰，东之风曰，是处东极隅以止日月，使无相间出没，司其短长”《大荒东经》。
