因为本来就没有“我、人、相、众生、寿者”，我们拯救一切众生时，就不要以人们的眼耳鼻舌身意的对应物作为对象。如果你要拯救一切众生，又把他们的幻相——色声香味触法作为对象，你就谁也救不了，“若心有住。即为非住。”
正因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，也就无所谓忍辱不忍辱。忍辱是一种文化观念。辱与不辱，本身就没有确定准则，对于一定的历史文化背景，属于“辱”的，对于另外一种文化观念就不见得是辱。当代人类文化学的研究证明：痛的感觉程度与一定的民族文化背景有关。人类社会中存在着“忍辱”这样的精神，这样的现象，只是说明，我、人、众生、寿者诸相的本性是个“空”，所以才会出现忍辱这样的可以称之“忍辱”的名相。也就是说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相就是实相，是“宇宙—生命”系统的真实状态。如果“我、人、众生、寿者”是实，各自都有自己的“本性”“自性”，超过这个“本性”“自性”的忍耐程度的“忍辱”就是无法忍受的。
释迦在这里以歌利王割截身体，而忍辱仙人不生嗔恨，这个几乎是最极端的例子，说明法身本无我、人、众生、寿者四相。那么，我们拯救众生，就不能以“四相”为对象去思考。众生心中一切相的来源都是以“四相”为前提，既然四相本不存在，只是心理错觉，我们发愿度一切众生，即所谓阿耨多罗三藐三菩提心，就必须“离一切相”。释迦说：我昔为歌利王割截身……又说：我曾作了五百世忍辱仙人……都要破了四相去讲，这不过是说人类生活中有这种现象。这里的“我”是如来不是肉身释迦。释迦可以说一切众生都是他。
救度众生，就是最根本的布施，比之给多少钱、财宝，要重要得多得多。这种菩萨布施，就不应停留在对人的色相的布施上。
从这里，我们也可以看出，南老说的众生若要被救度(即南老所谓的修炼成功)，必须先“转变色身”的观点，是直接违背释迦的教导的。若真有“转变”，也是阿弥陀佛的布施，因为是因缘生法。“宇宙—生命”系统不给你“转变”的因缘，你无论如何是转变不了的。而释迦明确表示“不应住色布施”。“转变色身”正好是“住色布施”，不正是在反驳释迦吗？
平心静气地把我们的解释，对照一下经文本身，你会发现《金刚经》的文气根本没有跳跃处、文气不通处，但若把《金刚经》变成一部主观修养的书，那就处处不能通达。
什么是忍辱？和人们吃一个苹果、吃一个梨子没有什么两样。和一个人生一个孩子，打一回人没有什么两样。忍辱无功夫可言，所以“忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。”
波罗蜜者，到彼岸也，人类的布施、忍辱、持戒、禅定、精进、智慧六度之中，都包含着到彼岸的因素，都包含着无我相、无人相、无众生相、无寿者相的因素。那么，“无四相”便是法身本有的“实相”。这是一切众生可以被救度的根本依据，并不是说一切众生都应该完全做到了这六度，才能被救度。佛学产生以前，人类史上便零星存在的六度波罗蜜只是显示出众生可以被救度、可以成佛的法身本有之德。“六度”是指的全人类的生活中充满了这些现象，这些现象足以证明众生必成佛。
这便是《金刚经》的精髓所在。所以释迦才说：
“须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。无实无虚。”
释迦的文字，全部是实相的描述啊！不是教条、教训。
无实无虚？
我们且看南老对于“如来所得法。此法无实无虚。”的解释吧！
“无实，没有这个东西。无虚，但是不是假的，所以以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是《金刚经》的中心点。这里已经全部点出来了。由布施、持戒、忍辱到般若成就。告诉你真正的佛法的修持，不住、不着相、不执着，放下万缘。”
什么是放下呢？
南老给我们说，“到这个时候，要提起就用，不提起就放下，就是这样简单，所以真正的佛法是‘此法无实无虚’。”
我们真不该说什么好！
如果我们理解得不错的话，南老是把佛法佛学，当成了“形而上的道理”了。既然是道理,是纯精神的东西,意识的东西,没有形象，不占住空间,所以“无实”。那“无虚”呢？这些道理都是对的，不是假道理。
这便是释迦说的“无实无虚”吗？如果真是如此，那人世间一切学问都有这个特点。 地球绕太阳转一圈是一年， 月亮绕地球转一周是一月， 地球自转是一日，“此法无实无虚”。这个道理，是道理，是形而上之理，无实；但这是真理，所以无虚。那么一切都可以是“无实无虚”之法。
我们不知这个“无虚无实”之法，怎么又突然变成了“万缘放下”之法的，这二者之间又有什么必然的联系？
既然是“万缘”，就无虚可说，“无虚”之虚又是什么呢？
显然是不合逻辑的。如果“万缘放下”就是佛法的根本，就是“无实无虚”之法，那《金刚经》中反复说：“一切众生之类。……我皆令入无余涅而灭度之。……实无众生灭度者。”是虚还是实？《金刚经》还说：“于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。”这是虚还是实呢？
南老说，万缘放下就是“提起就用，不提起就放下”，这个意思是不是说，对于佛学，提起就用，不提起就算了；对于众生，提起就度一度，不提起就算了。
我们中国人有一个坏毛病，对于大师、圣人、权威，大半不敢怀疑，即便是明知不对也要替人家圆一圆，并且要责备自己太狂妄了，这就造成许多大师、权威，想怎说就怎说，连基本的逻辑都不必考虑。看来西方人干什么都讲一个逻辑的严谨性，实在是很好的习惯。
我们说，如来之法无实无虚的正解是千经万论都讲过的。
第一，由于无“我人众生寿者”四相，灭而度之，不仅是必然的，也是法身应有之义。作为“愿”来说，不是某一个头脑发明的，是法身本有之愿，所以也就可以说不是什么“法”。因“法”是针对意识而言的，法身大愿不是意识的，不必用意识去掌握也可以说是“法者非法”。这便是“此法无实无虚”的第一义。
第二，“愿”，顾名思义，莫过是个“愿望”，实现愿望的方法，便是法了。这个“本愿”却没有一个实现的方法，最多不过是《金刚经》自己说的“受持读诵”“为他人说”。虽然过去解经的人包括南老这样的大师为“受持”二字设计了一套又一套令人眼花缭乱的深奥无比的“法”，但早在二千五百年前，释迦便把他们彻底否定了：谁以为我说了法就是诽谤我。就是这样，后世人还要把《金刚经》一条条一段段讲成“法”。这是后世人的事，与释迦无关。《金刚经》中如来只讲了一个“愿望”——我皆令入无余涅而灭度之……实无众生灭度者。 没有任何“法”。正由于此可以说他是虚的。
但是，这是法身大愿、法身本愿，用我们今天的话说，就是历史的必然发展方向，用孔老二的说法就是天命、天道、天之大德，是至善，是“仁”的具体表现。那么，这个“愿”就会入一切因缘，入一切众生心。“宇宙—生命”系统的一切因缘运动中，无处没有他处处都有他，谁也不知他什么时候开始什么时候结束，这个愿与“宇宙—生命”系统同在。你修与不修，善与不善，想与不想，都得按这个“本愿”、“大愿”去行。正由于此，这个“法”又不是虚的。
实话说，这和“万缘放下”没有什么关系。如果说有什么该放下的话，磕头、烧香、打坐、修行这一类玩意才是该放下的。至于在现实生活中，你什么也不要放下，生产劳动、科学研究、生儿育女、享受娱乐、爱情家庭，什么也别放，这一切都是阿弥陀佛救度你的过程。所以“须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心。不住于法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。”
人们说自然科学不是佛法，对了，就不是佛法，但是它使你明照了更大更大的宇宙，所以他也是佛法。
我们称赞一切科学的进步，一切人类的进步，一切自然的进步。
南老作了一首很好的诗，我们照抄如下：
优昙花发实还无，
尘刹今吾非故吾。
笑指白莲闲处看，
污泥香里养灵珠。
这首诗无疑是正确的，无可挑剔。但南先生对这首诗的解释却不是我们所能同意的。
“优昙花发实还无”，我们的解释是，这人间的一切变化、运动，真善美、假恶丑都是佛的优昙花，但都不是，看懂了全是，看不懂全不是。这一切中全有法身本有的愿力在啊！
昙花只是一刹那开花，但是这人间这世界无处不是优昙花，无时不是优昙花，一朵凋一朵开，凋一朵而开万朵，永无“败落”之势、之时，这个世界就是优昙花的世界。 优昙花的确是千奇百怪千变万化的，生生不息， 永不断灭……但是，“说似一物皆不中”，所以是“优昙花发实还无”。
“尘刹今吾非故吾”，更正确了。如果说在“法身本愿”没有显露之时，我们众生的前途是黯淡无光的，正如南老所说的那种“末法”时代是会到来的，那么众生也许会在一段时间中覆灭；但自“法身本愿”的因缘成熟显露出来之后，这种可能性没有了。我们不仅知道自己本有佛性，而且都是即将成佛的“未成佛”。这当然就不是原来那个“故吾”了。
“笑指白莲闲看处”。这个“闲”字最好，不要认真，到这里找佛法，到那里找佛法，完全没有必要，到处都是白莲花。请看《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》所说：“设有猛火燃满三千世界，必当过至，闻信彼佛名号，是人号火中生白莲花。是名不可思议名号利益一大事因缘。”
此处“闻信彼佛名号”与《金刚经》中“于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。”完全是一回事。火中白莲花，正是由于法身本有之大愿已经因缘成熟，显化为释迦牟尼的佛学体系。这不是一个学术思想体系，它是“宇宙─生命”系统实相的真实描绘，一切众生皆于此受无量之益。在娑婆世界的五浊恶世的大火之中，一朵朵，一朵又一朵白莲花，接二连三、层出不穷地开放出来。反过来说，正是五浊恶世的污泥浊水才能生出这无边无际的莲花。
众生的贪嗔痴正好是佛的戒定慧，这是一个铜板的两面，也好似在力的平行四边形的结构中，标量与矢量的关系。
“污泥香里养灵珠”。我们理解这句诗不是如南老说的，修行人要有什么入世精神，到人间最稀烂的地方修道。我们的解释是，在世间的一切人都在修道，他们的一切行为都是修道，谁也出不了世；即便是跑到深山老林中去住茅棚的人，他们以为是自己在修什么道， 那不过是妄想， 其实是该他那样修道，这也是因缘，是“宇宙—生命”系统的整体因缘，阿弥陀佛的因缘让他们这样做的。注意，阿弥陀佛的本愿，是妙观察智，平等性智，成所作智，大圆镜智啊！《佛说无量寿佛名号利益因缘经》言：“彼法藏比丘，可度十方世界一切有情，虽发超世愿修无量大行，是本久远实成本有法身常住。……彼久远实成法身常住无量寿佛者，岂异人耶！今日世尊我身是也。愍念汝等一切有情无明大夜暗故，从彼安养无为界，示现此恶时恶世界中，迦耶王舍等，说彼佛名号不可思议功德因缘。是谓难值、难见、难得、难闻。是故若有有情，闻此经者，皆应信受，如法修行。”
还要我们自己入世间最稀烂的地方去修行，才是大乘佛学佛法精神吗？
如果不承认“普度众生”是法身本有久远实成阿弥陀佛的本愿，而不过是个别圣人的良好愿望，那就从根本上违背佛学的基本原则。所谓“大乘精神”是法身本有之大德，是“宇宙—生命”系统因缘成熟，表现为实相的，不是哪一个人的主观头脑设想出来的。所以一切众生皆在其中，不存在“入”与“出”的问题。
我们赞美这伟大的现实的人间，现在这里的一切，全是“火中白莲花”。
南无阿弥陀佛！
烂泥与灵珠不是一也不是二。
说实在话，南老是我们见到的不可多得的佛学家，他的很多观念都是在纠正当前佛教界的偏颇，但是他很不彻底。为什么？就在于颠倒了法报化三者的关系。用我们今天的时髦的学术语言就是“历史唯心主义”的东西太多。佛学本身却不是这样，佛学是“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘所生法，是中无有常。”更接近“历史唯物主义”。
我们恳切希望南老从朱熹之流的思维阴影中走出来。
众生早是佛了，还修什么？
“当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。”中国人几个不知《金刚经》的?中国人是“家家弥陀佛， 户户观世音”啊！ 如果说有修的话，这就是大修行，全“宇宙—生命”系统的大修行啊！
